La Guemará responde: La halajá aquí es tal como es después de la muerte de su padre, y el hijo es responsable por maldecir a su padre incluso después de su muerte. Por lo tanto, también es responsable cuando la muerte de su padre es inminente.

A pesar de varios intentos de citar una prueba que contradiga su opinión, no hay una refutación concluyente de la afirmación de Rav Sheshet de que un hijo puede servir como agente del tribunal para castigar a su padre. La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre este asunto? Rabba bar Rav Huna dice, y asimismo la escuela de Rabbi Yishmael enseñó: Con respecto a todos los casos, un hijo no es designado como agente para golpear a su padre o maldecirlo, excepto en un caso en que su padre incita a otros a adorar ídolos, como la Torah declara: “No lo perdonarás ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9).

MISHNÁ:Quien golpea a su padre o a su madre no es responsable de ser ejecutado a menos que hiera a uno de ellos. Esta es una severidad con respecto a quien maldice a su padre que es más grave que la halajácon respecto a quien golpea a su padre, pues quien maldice a su padre o a su madre después de su muerte es responsable, pero quien golpea a uno de ellos después de su muerte está exento, ya que no causó una herida.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita que está escrito: “Cualquier hombre que maldiga a su padre y a su madre ciertamente morirá; ha maldecido a su padre y a su madre; su sangre será sobre él” (Levítico 20:9). Esto se refiere a quien maldice a sus padres incluso después de su muerte, pues uno podría haber pensado: Puesto que uno es responsable por golpear y uno es responsable por maldecir, así como quien golpea es responsable solo cuando su padre o su madre están vivos, así también, quien maldice es responsable solo cuando ellos están vivos.

Además, se puede extraer una inferencia a fortiori: Si, con respecto a quien golpea a otro, cuando la Torá consideró el estatus de golpear a alguien que realiza acciones que no son de tu pueblo, es decir, un pecador, como el de golpear a alguien que realiza acciones que son de tu pueblo, y aun así la Torá no lo consideró responsable por golpear a otro después de la muerte, entonces, con respecto a quien maldice, cuando la Torá consideró el estatus de maldecir a alguien que realiza acciones que no son de tu pueblo como el de maldecir a alguien que realiza acciones que son de tu pueblo, no es correcto que la Torá no lo consideró responsable por maldecir a otro después de su muerte?

Por lo tanto, el versículo declara la frase superflua: “Él ha maldecido a su padre y a su madre,” para incluir incluso a quien maldice a su padre o a su madre después de la muerte de ese progenitor.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según la opinión de Rabí Yonatán, para quien la expresión «su padre y su madre» es superflua. Pero según la opinión de Rabí Yoshiya, que discrepa de él, ¿qué hay que decir?

Esto es como se enseña en una baraita, pues está escrito: “Porque cualquier hombre [ish ish] que maldiga a su padre y a su madre ciertamente morirá; ha maldecido a su padre y a su madre; su sangre será sobre él.” ¿Qué significa cuando el versículo dice de manera redundante: “Ish ish”? Esto viene para incluir no solo a un hijo, sino también a una hija, alguien cuyos órganos sexuales son indeterminados [tumtum], y un hermafrodita que maldicen a su progenitor. Cuando el versículo dice: “Quien maldiga a su padre y a su madre”, yo he derivado solo la responsabilidad por maldecir tanto a su padre como a su madre. ¿De dónde se deriva la responsabilidad para quien maldijo a su padre pero no maldijo a su madre, o para quien maldijo a su madre pero no maldijo a su padre? El versículo dice: “Ha maldecido a su padre y a su madre”, de lo cual se deriva que la halakha es como si el versículo dijera: Maldijo a su padre o maldijo a su madre. Esta es la declaración de Rabí Yoshiya.

Rabí Yonatán dice: En versículos de este tipo, cuando dos sujetos están unidos con un prefijo de la letra vav, ese prefijo indica la conjunción “y”, es decir, ambos sujetos juntos, y también indica la conjunción “o”, es decir, cada uno por sí mismo, a menos que el versículo especifique con la palabra: “Juntos,” en cuyo caso el significado es ambos juntos. Por lo tanto, la frase “ha maldecido a su padre y a su madre” es superflua.

Dado que, según la opinión del rabino Yoshiya, la frase no es redundante, ¿de dónde deriva él que uno es responsable por maldecir a su padre después de su muerte? La Guemará responde: Lo deriva de lo que está escrito: “Y quien maldiga a su padre o a su madre ciertamente morirá” (Éxodo 21:17).

La Guemará pregunta: Y el otro tanna, Rabí Yonatán, ¿qué deriva de ese versículo? La Guemará responde: Él necesita el otro versículo para incluir a una hija, un tumtum y un hermafrodita en la prohibición de maldecir a un progenitor.

La Guemará objeta: Pero que derive esa halajá de el uso redundante de “ish ish”, como hace Rabí Yoshiya. La Guemará responde: Rabí Yonatán sostiene que la Torah habló en el lenguaje de las personas. La repetición del término ish es meramente un recurso retórico comúnmente empleado en el habla, y no se pueden derivar de ello halajot adicionales.

§ La Guemará pregunta con respecto a la mishná: Y que el tannaenseñe una segunda severidad en la mishná: Esta es una severidad con respecto a quien golpea a su padre, que es más grave que la halajácon respecto a quien maldice a su padre, pues con respecto a quien golpea a un progenitor, la Torah consideró el estatus de golpear a quien realiza actos que no son de tu pueblo como el de golpear a quien realiza actos de tu pueblo, lo cual no es así con respecto a quien maldice a un progenitor. La Guemará responde: El tanna de la mishná discrepa y sostiene que equiparamos golpear con maldecir basándonos en la yuxtaposición de los versículos.

La Guemará sugiere: Digamos que las opiniones de estos tanna’im son paralelas a las opiniones de aquellos tanna’im, como se enseña en una baraita: Con respecto a un samaritano, se te ordena abstenerte de golpearlo, pero no se te ordena abstenerte de maldecirlo. Y se enseña en otra baraita: No se te ordena ni abstenerte de maldecirlo ni abstenerte de golpearlo.

Se supone que todos, es decir, el tanna de cada baraita, están de acuerdo en que los samaritanos son conversos verdaderos. Dado que su conversión fue sincera, su estatus es el de un judío que pecó. Basándose en esa suposición, la Guemará sugiere: ¿Acaso no es que discrepan sobre esto: Que un Sabio, el tanna de la segunda baraita, sostiene que equiparamos golpear con maldecir y la halakha es la misma con respecto a ambos, y por lo tanto no está prohibido golpear a un samaritano, ni está prohibido maldecirlo; y un Sabio, el tanna de la primera baraita, sostiene que no equiparamos golpear con maldecir, y no hay prohibición de maldecir a un pecador, pero sí hay prohibición de golpearlo?

La Guemará rechaza el paralelo entre las dos disputas tanaíticas. No, todos, es decir, los tanna’im en cada baraita, están de acuerdo en que no equiparamos golpear con maldecir, y aquí discrepan sobre esto: Un Sabio, el tanna de la primera baraita, sostiene que los samaritanos son conversos verdaderos y su estatus es el de un judío que pecó. Por lo tanto, no hay prohibición de maldecirlo, pero sí hay prohibición de golpearlo. Y un Sabio, el tanna de la segunda baraita, sostiene que los samaritanos son conversos que se convirtieron bajo coacción debido a la amenaza de leones (véase II Reyes, capítulo 17) y su conversión nunca fue válida. Por lo tanto, su estatus legal es el de un gentil, y no está prohibido ni golpear a un samaritano ni maldecirlo.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿es eso consistente con lo que se enseña con respecto a la segunda baraita: Y, en términos del daño causado a su buey, su estatus es como el de un judío? Aparentemente, incluso el tanna de la segunda baraita sostiene que la conversión de los samaritanos fue sincera. Más bien, aprende de ello que los dos tanna’im discrepan con respecto a la yuxtaposición de las dos prohibiciones, como se sugirió inicialmente; su disputa no es con respecto al estatus de un samaritano. La Guemará afirma: Concluye de ello que este es el quid de su disputa.

MISHNÁ:Quien secuestra a una persona judía no es pasible de ejecución a menos que la lleve a su dominio. Rabí Yehuda dice: No es pasible a menos que la lleve a su dominio y la explote, como está dicho: “Si se hallare a un hombre secuestrando a una persona de entre sus hermanos, de los hijos de Israel, y la explotare y la vendiere, entonces ese secuestrador morirá” (Deuteronomio 24:7). La frase “la explotare” indica usarla para trabajo. Con respecto a quien secuestra a su propio hijo y lo vende, Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, lo considera responsable, y los Sabios lo consideran exento. Si alguien secuestró a una persona que es medio esclava y medio libre, es decir, un esclavo cananeo que pertenecía a dos dueños y fue emancipado por uno de ellos, Rabí Yehuda lo considera responsable, y los Sabios lo consideran exento.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Y el primer tanna no requiere explotación como condición para la responsabilidad? La Torah lo declara explícitamente en el versículo de Deuteronomio. Rabí Aḥa, hijo de Rava, dice: La diferencia entre ellos está en un caso de explotación por un valor de menos del valor de una peruta. El primer tanna sostiene que uno es responsable por cualquier explotación y que no hay un valor mínimo para establecer responsabilidad. Rabí Yehuda sostiene que uno es responsable solo si obtiene un beneficio igual al menos a una peruta de su explotación.

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si alguien secuestró a otra persona y la vendió mientras estaba dormida, ¿cuál es la halakha? Si alguien secuestró y vendió a una mujer embarazada únicamente para beneficiarse de su feto, cuál es la halakha? ¿Es esa una manera de explotación por la que uno es pasible de ejecución o no es una manera de explotación por la que uno es pasible de ejecución?

La Guemará pregunta con respecto a los dilemas planteados por Rabí Yirmeya: Pero que deduzca que el secuestrador no es responsable, pues no hay explotación alguna en absoluto de una persona dormida o de un feto. La Guemará responde: No, es necesario plantear el dilema solo con respecto a la persona dormida en un caso en que alguien se reclina sobre ella, y con respecto a la mujer embarazada cuando alguien la pone de cara al viento para protegerse del viento. En esos casos, ¿es esa una manera de explotación por la cual uno es pasible de ejecución o no es esa una manera de explotación por la cual uno es pasible de ejecución? ¿Cuál es la halakha? La Guemará concluye: El dilema quedará pendiente [teiku] sin resolver.

Los Sabios enseñaron en una baraita que está escrito: “Si un hombre fuere hallado secuestrando a una persona de entre sus hermanos de los hijos de Israel, y la explotó y la vendió, entonces ese secuestrador morirá” (Deuteronomio 24:7). He derivado solo que un hombre que secuestró a otro es responsable. ¿De dónde se deriva que una mujer que secuestra a otra persona también es responsable? Se deriva de el versículo que dice: Y quien secuestre a un hombre, y lo venda, si fuere hallado en su mano, será condenado a muerte” (Éxodo 21:16), donde no se especifica el sexo del secuestrador.

He derivado solo que un hombre que secuestró a otra persona, ya sea hombre o mujer, es responsable, como está escrito: “Si se hallare a un hombre secuestrando a una persona”; el secuestrador es varón, pero no se especifica el sexo de la persona secuestrada. Y derivé que una mujer que secuestró a un hombre es responsable, como está escrito: “Y quien secuestra a un hombre”; no se especifica el sexo del secuestrador, pero la persona secuestrada es varón. ¿De dónde se deriva que una mujer que secuestró a una mujer también es responsable? Se deriva de el versículo que dice: “Entonces ese secuestrador morirá” (Deuteronomio 24:7); el secuestrador morirá en cualquier caso, independientemente del sexo de la persona secuestrada.

Se enseña en otrabaraita que está escrito: “Si un hombre es hallado secuestrando a una persona de entre sus hermanos,” de lo cual se deriva que ya sea que secuestre a un hombre, o ya sea que secuestre a una mujer, o ya sea que secuestre a un converso, o ya sea que secuestre a un esclavo emancipado o a un menor, es responsable. Si secuestró a otro pero no lo vendió, o si lo vendió pero permanece en su dominio, el secuestrador está exento. Si lo vendió al padre del secuestrado, o a su hermano, o a uno de sus otros parientes, el secuestrador es responsable. Quien secuestra esclavos está exento.