MISHNÁ:Estos son los transgresores que son estrangulados en la aplicación de la pena de muerte impuesta por el tribunal: El que golpea a su padre o a su madre, y el que secuestra a una persona judía, y un anciano rebelde conforme al tribunal, y un falso profeta, y el que profetiza en nombre de la idolatría, y el que tiene relaciones con una mujer casada, y testigos conspiradores que testifican que la hija de un sacerdote cometió adulterio, aunque, si fuera culpable, sería ejecutada por quemadura. Y su amante también es ejecutado por estrangulamiento, como en cualquier caso en que un hombre tiene relaciones con una mujer casada.

GUEMARÁ: La mishná enseña: Quien golpea a su padre o a su madre es ejecutado por estrangulamiento. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? La Guemará responde: Se deriva de un versículo, como está escrito: “Quien golpee a su padre o a su madre ciertamente morirá” (Éxodo 21:15), y toda muerte mencionada en la Torah sin especificación se refiere a nada más que estrangulamiento.

La Guemará sugiere: Di que uno no es ejecutado por golpear a su padre o a su madre a menos que lo mate a él o a ella. La Guemará explica: ¿Se te ocurre decir que si alguien mata a otra persona, es ejecutado por decapitación con espada, pero si mata a su padre o a su madre, es ejecutado por estrangulamiento? Eso no es razonable.

La Guemará pregunta: Esto resulta bien según quien dijo que el estrangulamiento es una forma de ejecución más leve que la decapitación. Pero según quien dijo que el estrangulamiento es una forma de ejecución más grave que la decapitación, ¿qué hay para decir? Quizás uno es pasible de la pena de muerte por golpear a su padre o a su madre solo si mata al progenitor, y la gravedad adicional por matar a un progenitor radica en la forma específica de pena de muerte.

La Guemará responde: Más bien, demuestra que una persona es ejecutada por estrangulamiento por golpear a su padre o a su madre incluso si no los mata del hecho de que está escrito: “El que hiera a un hombre y este muera ciertamente morirá” (Éxodo 21:12), y está escrito: “O si por enemistad lo golpeó con su mano y él murió, ciertamente morirá” (Números 35:21). Aprende de estos versículos, en los que se dice: golpea y muere, que en cualquier lugar donde haya mención de golpear sin especificar una muerte resultante, no se refiere a un caso en el que el golpe causó la muerte.

La Guemará señala: Y fue necesario que la Torah escribiera: “El que hiere a un hombre”, y fue necesario que la Torah escribiera: “Cualquiera que mate un alma, el asesino será ejecutado sobre la base de testigos” (Números 35:30), ya que si el Misericordioso hubiera escrito solo: “El que hiere a un hombre y este muere”, yo diría que quien hiere a un hombre, es decir, a un adulto, que está obligado al cumplimiento de las mitzvot, sí, es ejecutado, pero quien mata a un menor, no, no es ejecutado. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Cualquiera que mate un alma”. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo: “Cualquiera que mate un alma”, yo diría que uno es ejecutado incluso si mató a un recién nacido no viable, o incluso si mató a un niño nacido después de un período de gestación de ocho meses, que, en tiempos talmúdicos, también era considerado no viable. En consecuencia, ambos versículos son necesarios.

La Guemará pregunta: Pero si esa es la fuente de la halakha de que uno es responsable por golpear a su padre o a su madre, ¿por qué no decir que es responsable aunque no los haya herido ni haya sacado sangre? ¿Por qué, entonces, aprendimos en una mishná (85b): Quien golpea a su padre y a su madre no es responsable a menos que los hiera?

La Guemará responde que el versículo dice: “Y quien hiera a un animal pagará por él; y quien hiera a una persona será condenado a muerte” (Levítico 24:21), yuxtaponiendo a quien hiere a un individuo con quien hiere a un animal. Un versículo anterior dice: “Quien hiera el alma de un animal pagará por él” (Levítico 24:18). De esto se deriva: Así como quien hiere a un animal no es responsable a menos que lo hiera y haga salir sangre, pues respecto de él está escrito “alma”, y puede derivarse del versículo: “Porque la sangre es el alma” (Deuteronomio 12:23), que el término “alma” es una referencia a la sangre, así también, quien hiere a una persona no es responsable a menos que cause una herida y haga salir sangre.

Rav Yirmeya objeta a esta prueba: Si es así, entonces, en un caso en que alguien debilitó al animal al colocarle una carga de piedras encima y con ello lo hirió o lo mató, ¿se diría que también así en ese caso no es responsable porque no hizo salir sangre? Claramente es responsable de pagar por el daño que causó. Más bien, con respecto al término alma en el versículo: “Quien hiere el alma de un animal”, si no es un asunto que sea relevante para el alma de un animal, pues incluso en un caso en que alguien debilita al animal al colocarle una carga de piedras encima, él es responsable, aplícalo al asunto del alma de una persona, y de ese modo deriva que quien hiere a su padre o a su madre es pasible de ejecución solo si hiere a su progenitor y hace salir sangre.

La Guemará pregunta: Pero si el hecho de que quien golpea a su padre o a su madre es responsable solo si hace salir sangre se deriva con base en el principio: Si no es un asunto pertinente, ¿por qué necesito la yuxtaposición entre golpear a un hombre y golpear a un animal? La Guemará responde: La yuxtaposición es necesaria para derivar la halajápara aquello que se enseña en una baraitaen la escuela de Ḥizkiyya: Así como en el caso de quien golpea a un animal no hay distinción entre quien lo hace involuntariamente y quien lo hace intencionalmente, y en ambos casos está obligado a pagar daños, así también, en el caso de quien golpea a una persona, no hay distinción entre quien lo hace intencionalmente y es ejecutado, y quien lo hace involuntariamente y no es ejecutado. En ambos casos está exento de pagar daños con base en el principio de que una persona recibe solo el castigo más severo.

La Guemará pregunta: Esto resulta bien según quien sostiene de acuerdo con la opinión del tanna de la escuela de Ḥizkiyya, pero según quien no sostiene de acuerdo con la opinión del tanna de la escuela de Ḥizkiyya, ¿por qué necesito la yuxtaposición entre golpear a un hombre y golpear a un animal?

La Guemará responde: Él deriva que así como quien hiere a un animal con fines médicos está exento del pago de restitución, así también, quien hiere a una persona con fines médicos está exento, incluso si ello resulta en la muerte de aquel a quien trató.

La Guemará explica: Como se planteó antes un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es la halajá con respecto a si un hijo puede hacer una sangría a su padre? ¿Es responsable por herir a su padre? Rav Mattana dice que está escrito: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18); así como uno querría que otros lo curaran cuando surge la necesidad, uno debe curar a otros cuando surge la necesidad. Le está prohibido a una persona hacer a otros solo aquellas acciones que no querría que le hicieran a ella. Por lo tanto, está permitido que una persona cure a su padre incluso si el procedimiento implica herirlo. Rav Dimi bar Ḥinnana dice: Esto se deriva de la yuxtaposición entre quien golpea a una persona y quien golpea a un animal. Así como quien golpea a un animal con fines médicos está exento de pagar restitución, del mismo modo, quien golpea a una persona con fines médicos está exento de responsabilidad.

La Guemará relata: Rav no permitió que su hijo le sacara una espina, debido a la preocupación de que su hijo lo hiriera sin querer. Mar, hijo de Ravina, no permitió que su hijo le perforara la ampolla, no sea que lo hiriera, lo cual sería una violación involuntaria de una prohibición.

La Guemará objeta esto: Si es así, esto también debería ser motivo de preocupación cuando otra persona que no es su hijo lo trata también, ya que está prohibido que un judío hiera a otro. La Guemará explica: Hay una distinción, pues cuando otra persona lo trata, la preocupación es que el individuo incurra sin darse cuenta en la violación de una prohibición. En cambio, cuando su hijo lo trata, la preocupación es que incurra sin darse cuenta en la violación de una prohibición castigada con estrangulamiento.

La Guemará pregunta: Pero con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (Shabat 122b): Está permitido en Shabat mover una aguja de mano común usada para coser prendas para extraer con ella una espina, ¿por qué está permitido extraer una espina en Shabat? Deberíamos temer no sea que hiera a la persona en el proceso, lo cual sería una transgresión involuntaria de una prohibición castigada con lapidación.

La Guemará responde: Allí, incluso si alguien hiere al individuo, está realizando inadvertidamente una labor con un propósito destructivo, es decir, está causando una lesión, y uno solo es pasible de ejecución por realizar una labor con un propósito constructivo en Shabat.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dijo que quien realiza una labor en Shabat con un propósito destructivo está exento. Pero según quien dijo que incluso cuando realiza la labor con un propósito destructivo, hay casos en los que es responsable si obtiene beneficio de la acción, ¿qué hay para decir?

La Guemará responde: ¿A quién oíste decir que quien actúa de manera destructiva al causar una herida es responsable de ejecución si hay un elemento constructivo en su acción? Es Rabí Shimon,