ni por no pertenecer al sacerdocio, pues si un no sacerdote realiza uno de esos ritos en el Templo, no es pasible de la pena de muerte; ni por realizar cualquiera de esos ritos en estado de impureza ritual; ni por realizar cualquiera de esos ritos como sacerdote sin las vestiduras sacerdotales requeridas; ni por realizar cualquiera de estos servicios sin el lavado de sus manos y pies. La razón de la falta de responsabilidad es que en todos estos casos deben realizarse ritos adicionales para completar el servicio. Uno es responsable por realizar el servicio fuera del Templo, o por realizar el servicio como no sacerdote, en estado de impureza ritual, etc., solo cuando realiza un rito que completa el servicio.

De la baraita, se puede inferir: Pero quien quema la ofrenda sobre el altar en una de estas circunstancias, incluso en estado de impureza ritual, es responsable. ¿Acaso no enseña que es responsable de recibir muerte a manos del Cielo, y hay prueba de la baraita para resolver el dilema de Rav Aḥa bar Huna? La Guemará rechaza esa prueba: No, es responsable por violar una prohibición, sin el castigo de muerte.

La Guemará pregunta: Pero, según ese entendimiento, en cuanto al no sacerdote que se menciona en la baraita junto con el sacerdote que realiza el servicio del Templo en estado de impureza, ¿también él es responsable por violar una prohibición, y no de muerte, si quema la ofrenda sobre el altar? ¿Pero no está escrito: “Y el no sacerdote que se acerque será condenado a muerte” (Números 18:7)? La Guemará responde: No extrapoles la responsabilidad de un no sacerdote a partir de la responsabilidad de un sacerdote ritualmente impuro, pues este caso de impureza ritual es como es, y aquel caso de un no sacerdote es como es; cada situación se analiza de manera independiente.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir, por inferencia, que un sacerdote que vierte aceite sobre una ofrenda de harina y uno que mezcla el aceite en la ofrenda de harina, en estado de impureza ritual, no transgrede ni siquiera una prohibición? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita: ¿De dónde se deriva una prohibición contra verter aceite y contra mezclar aceite en estado de impureza ritual? Se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Serán santos para su Dios y no profanarán el nombre de su Dios; porque las ofrendas encendidas del Señor, el pan de su Dios, ellos ofrecen” (Levítico 21:6). La Guemará responde: No puede citarse prueba de ese versículo, ya que la prohibición de realizar ritos del Templo que no completan el servicio en estado de impureza es de ley rabínica, y el versículo es un mero apoyo, no una prohibición de la Torah.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita (Tosefta, Zevaḥim 12:17): Y estos son quienes son pasibles de recibir muerte a manos del Cielo: Entre los enumerados está una persona impura que realizó el servicio del Templo. La Guemará concluye: Esta es una refutación concluyente de la opinión de Rav Sheshet, y prueba de que una persona impura que realiza el servicio del Templo es pasible de recibir muerte a manos del Cielo, y los sacerdotes jóvenes y los celotes pueden matar solo a quien sea pasible de recibir muerte a manos del Cielo.

§ Para discutir el asunto mismo, la Guemará cita la Tosefta: Y estos son aquellos que son pasibles de recibir muerte a manos del Cielo: Uno que come producto no diezmado, y un sacerdote ritualmente impuro que comió teruma ritualmente pura, y un no sacerdote que comió teruma, y un no sacerdote que realizó el servicio del Templo, y un sacerdote ritualmente impuro que realizó el servicio del Templo, y un sacerdote que estaba ritualmente impuro que se sumergió ese día y espera la caída de la noche para que se complete el proceso de purificación, que realizó el servicio del Templo, y un sacerdote falto de las vestiduras sacerdotales requeridas, y un sacerdote que aún no ha traído una ofrenda de expiación para completar su proceso de purificación como leproso o zav, y un sacerdote que no lavó sus manos y pies antes de comenzar el servicio del Templo; y sacerdotes que realizaron el servicio del Templo mientras estaban intoxicados con vino, y sacerdotes que realizaron el servicio del Templo con el cabello crecido sobre sus cabezas.

La baraita continúa: Pero un sacerdote que realiza el servicio del Templo estando incircunciso o como doliente inmediato el día en que muere uno de sus parientes cercanos, o un sacerdote que realiza el servicio del Templo estando sentado, no es castigado con la muerte a manos del Cielo; más bien, es responsable de violar una prohibición. Con respecto a un sacerdote con defecto físico que realiza el servicio del Templo, Rabí Yehuda HaNasi dice: Es castigado con la muerte a manos del Cielo, y los Sabios dicen: Es responsable solo de violar una prohibición.

Como la Torah establece la halakha solo en el caso de quien hace un uso indebido de propiedad consagrada sin darse cuenta, hay una disputa con respecto a quien intencionalmente realizó un acto de uso indebido de propiedad consagrada. Rabí Yehuda HaNasi dice: Es castigado con la muerte a manos del Cielo, y los Sabios dicen: Es responsable solo por violar una prohibición.

La Guemará explica: Se enseñó en la baraita que quien consume producto no diezmado es pasible de muerte a manos del Cielo. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? La Guemará responde: Como dice Shmuel en nombre de Rabí Eliezer: ¿De dónde se deriva que quien consume producto no diezmado es castigado con muerte a manos del Cielo? Se deriva de un versículo, como está escrito: “No profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, que apartarán para el Señor” (Levítico 22:15). Del hecho de que esté formulado en tiempo futuro: “que apartarán”, queda claro que el versículo está hablando de elementos destinados a ser separados en el futuro, es decir, producto no diezmado del cual se separarán teruma y diezmos.

Y el tanna deriva el castigo por medio de una analogía verbal: el término de profanación escrito con respecto al producto no diezmado se deriva del término de profanación escrito con respecto a un sacerdote impuro que participa de teruma (véase Levítico 22:9). Así como allí, con respecto a la teruma, es castigado con la muerte a manos del Cielo, así también aquí, con respecto al producto no diezmado, es castigado con la muerte a manos del Cielo.

La Guemará objeta: Y derivemos el castigo por medio de una analogía verbal diferente: derivemos el término de profanación escrito con respecto al producto no diezmado del término de profanación escrito con respecto a la carne dejada de una ofrenda después del tiempo asignado para su consumo [notar] (véase Levítico 19:6, 8). Así como allí, con respecto a notar, es castigado con karet, así también aquí, con respecto al producto no diezmado, es castigado con karet.

La Guemará responde: Es razonable decir que él debería haber derivado el castigo por consumir producto no diezmado de la terumá, ya que hay muchos elementos en común entre la terumá y el producto no diezmado. A diferencia de notar, ambos son pertinentes a las halakhot de terumá; no tienen vigencia fuera de Eretz Israel; ambos pueden llegar a estar permitidos, ya que un sacerdote impuro puede sumergirse y consumir terumá, y el producto no diezmado puede llegar a estar permitido al separar terumá y diezmos; en ambos casos, el término de profanación está formulado en plural, mientras que con respecto a notar está formulado en singular; ambos se aplican a productos agrícolas; y ni la halakha de una ofrenda sacrificada con la intención de consumirla después de su tiempo designado [piggul], ni la halakha de notar, se aplican en ninguno de los dos casos.

La Guemará rechaza esa conclusión: Por el contrario, debería haber derivado el castigo por consumir producto no diezmado de notar, ya que hay elementos comunes entre notar y el producto no diezmado. En ambos casos se trata de la ineptitud del alimento, mientras que en el caso de una persona impura que consume teruma, quien es inepta es la persona; y en ambos casos no hay permiso otorgado por medio de la inmersión en el baño ritual, mientras que en el caso de una persona impura que consume teruma, la inmersión es efectiva. La Guemará responde: Esos elementos comunes a teruma y al producto no diezmado son más numerosos, por lo tanto esa es la derivación preferible. Ravina dice: No hay necesidad de contar los elementos comunes, pues derivar profanación en plural por medio de una analogía verbal a partir de profanación en plural es preferible.

La Guemará continúa analizando la baraita. ¿De dónde derivamos que un sacerdote impuro que participó de teruma pura es responsable de recibir muerte a manos del Cielo? Se deriva como dice Shmuel: ¿De dónde se deriva con respecto a un sacerdote impuro que participa de teruma pura que es castigado con muerte a manos del Cielo? Se deriva de un versículo, como está escrito con respecto a un sacerdote que participa de teruma: "Y guardarán mi encargo para que no carguen con pecado por ello y mueran en ello si lo profanan: Yo soy el Señor" (Levítico 22:9).

La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva que, por participar de teruma ritualmente purateruma, sí, el sacerdote impuro es responsable, pero por participar de teruma impurateruma, no, el sacerdote no es responsable? Se deriva como dice Shmuel que Rabbi Eliezer dice: ¿De dónde se deriva que un sacerdote impuro que participa de teruma impura no es castigado con muerte a manos del Cielo? Se deriva de un versículo, como está dicho en ese versículo: “Y morirán por ello si la profanan,”