caminando, apoyándose en su bastón de caminar, el asta de la lanza. Y una vez que llegó a la tribu de Simeón dijo: ¿Dónde encontramos que la tribu de Leví es mayor que la de Simeón? Si todos los miembros de tu tribu ceden a la tentación de las mujeres de Moab, yo también puedo hacerlo. Después de oír esa declaración, los miembros de la tribu de Simeón dijeron: Déjenlo entrar; como nosotros, él también está entrando para atender sus necesidades y tener relaciones con las mujeres moabitas. Se alegraron y dijeron: Al parecer, los piadosos y temerosos de Dios han permitido este asunto, pues Pinehas es uno de ellos.

Rabí Yoḥanan dice: Se realizaron seis milagros para Pinehas cuando mató a Zimri. Uno es que Zimri debería haberse separado de Cozbi, y no se separó. Si lo hubiera hecho, le habría estado prohibido a Pinehas matarlo. Y uno es que Zimri debería haber hablado y alertado a los miembros de su tribu para que acudieran en su ayuda, y no habló. Y uno es que Pinehas dirigió la lanza precisamente a los genitales masculinos de Zimri y a los genitales femeninos de Cozbi, para que la razón por la que los mató fuera evidente. Y uno es que Zimri y Cozbi no cayeron de la lanza. Y uno es que un ángel vino y levantó el dintel de aquella cámara para que Pinehas pudiera salir sosteniéndolos en alto sobre la lanza. Y uno es que un ángel vino y causó destrucción entre el pueblo, distrayéndolos de interferir en las acciones de Pinehas.

Pinjás vino y los arrojó con fuerza al suelo ante el Omnipresente y dijo ante Él: Amo del Universo, ¿caerán veinticuatro mil de los hijos de Israel por causa de estos pecadores? Como está dicho: “Y los que murieron en la plaga fueron veinticuatro mil” (Números 25:9). Y ese es el significado de aquello que está escrito: “Y Pinjás se levantó e hizo juicio y la plaga se detuvo” (Salmos 106:30).

Rabí Elazar dice: No está dicho en el versículo: Y oró [vayitpallel]; más bien, está dicho vayefalel. Esto enseña que Pinejás, por así decirlo, ejerció juicio [pelilut] con su Creador. Los ángeles ministrantes buscaron apartarlo porque habló con dureza a Dios. El Santo, Bendito sea, les dijo: Déjenlo; él es un celoso, hijo de un celoso, de la tribu de Leví, que fue celoso al vengar la violación de su hermana Dina; él es un apaciguador de la ira, hijo de un apaciguador de la ira, descendiente de Aarón, quien apaciguó la ira de Dios durante la plaga que siguió a la asamblea de Coré.

Las tribus comenzaron a menospreciar a Pinehas: ¿Vieron a este hijo de Puti, llamado así porque su madre era una de las hijas de Putiel (véase Éxodo 6:25), y lo interpretaron homiléticamente: Así como Yitró, el padre de su madre, según una tradición rabínica, engordaba [shepittem] becerros para la idolatría, y él insolentemente mató al príncipe de una tribu de Israel sin juicio. En respuesta, el versículo viene y proporciona su linaje como “Pinehas, hijo de Elazar, hijo de Aarón el sacerdote” (Números 25:11). Es debido a ese linaje que ejecutó celosamente a Zimri.

El Santo, bendito sea Él, dijo a Moisés: Sé el primero en saludar a Pinejás con una bendición de paz, para honrarlo ante el pueblo, como está dicho: “Por tanto, di: He aquí que le doy Mi pacto de paz” (Números 25:12), y está dicho: “Y será para él y para su descendencia después de él un pacto de sacerdocio eterno, porque tuvo celo por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel” (Números 25:13), y esta expiación que él facilitó es digna de continuar expiando para siempre.

§ Con respecto al mismo asunto, Rav Naḥman dice que Rav dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El lebrel ceñido de lomos [zarzir], o el macho cabrío, y el rey contra quien nadie puede levantarse” (Proverbios 30:31)? Aquel malvado Zimri realizó cuatrocientos veinticuatro, el valor numérico de la palabra zarzir, actos de relaciones sexuales con Cozbi aquel día. Y Pinehas esperó hasta que su fuerza se debilitó por toda aquella actividad. Y Pinehas no sabía que no era necesario esperar tanto tiempo, porque el rey contra quien nadie puede levantarse, una referencia al Santo, Bendito sea, estaba con él.

Se enseñó en una baraita: Zimri tuvo relaciones sexuales sesenta veces hasta que se volvió como un huevo batido, cuyo contenido es un fluido confuso e indiferenciado, y Cozbi era como un cantero lleno de agua. Rav Kahana dijo, para subrayar su desgracia resultante de su extensa actividad sexual: Y su asiento tenía la anchura del área requerida para sembrar un se’a de semilla [beit se’a]. Rav Yosef enseñó: La abertura de su matriz era de un codo.

Rav Sheshet dice: Cozbi no era su nombre dado; más bien, Shevilnai, hija de Zur, era su verdadero nombre. ¿Y por qué la llamaban Cozbi? Porque mediante sus acciones, distorsionó [shekizzeva] las instrucciones de su padre. Él le dijo que se sometiera solo al más grande de los hijos de Israel, y ella se sometió al líder de una tribu. Alternativamente: La llamaban Cozbi porque le dijo a su padre: Degüella [kos] a este pueblo por medio de mí [bi], pues yo los seduciré para que se entreguen al libertinaje.

Su nombre era Shevilnai; y así dice la gente en referencia a una prostituta famosa: Entre cañas y sauces, ¿qué busca Shevilnai? Claramente, busca libertinaje. Hay otro dicho: Entre las cáscaras de las cañas, ¿qué busca Shevilnai? Claramente, busca libertinaje. Ella prostituyó a su madre. Al parecer, Shevilnai llegó a ser un nombre usado popularmente para denotar a una prostituta. Como todos se refieren a ella como prostituta, hija de prostituta, ella implicó a su madre con su libertinaje.

Rabí Yoḥanan dice: Zimri tiene cinco nombres: Zimri; e hijo de Salu; y Saúl; e hijo de la mujer cananea; y Shelumiel, hijo de Zuri Shaddai. Fue llamado Zimri debido al hecho de que se volvió como un huevo estropeado [hamuzeret] como resultado de involucrarse en múltiples actos de relaciones sexuales. Fue llamado hijo de Salu porque puso de manifiesto [shehisli] los pecados de su familia. Fue llamado Saúl [Shaul] porque se prestó [shehishil] a asuntos pecaminosos. Fue llamado hijo de la mujer cananea porque realizó un acto de Canaán, ya que los cananeos son conocidos por su libertinaje. ¿Y cuál es su verdadero nombre? Shelumiel, hijo de Zuri Shaddai, es su nombre, el líder de la tribu de Simeón (Números 1:6).

§ La mishná enseña: En el caso de un sacerdote que realizó el servicio del Templo en un estado de impureza ritual, los jóvenes del sacerdocio lo matan. Rav Aḥa bar Huna planteó un dilema ante Rav Sheshet: En el caso de un sacerdote que realizó el servicio del Templo en un estado de impureza ritual, ¿es pasible de recibir muerte a manos del Cielo o no es pasible de recibir muerte a manos del Cielo?

Rav Sheshet le dijo: Aprendiste la resolución de ese dilema de la propia mishná, como aprendimos: En el caso de un sacerdote que realizó el servicio del Templo en un estado de impureza ritual, sus hermanos sacerdotes no lo llevan al tribunal para juicio; más bien, los jóvenes del sacerdocio lo sacan del atrio del Templo y le perforan el cráneo con trozos de madera. Y si se te ocurre decir que él es pasible de muerte a manos del Cielo, déjenlo los jóvenes del sacerdocio, para que sea muerto a manos del Cielo. Más bien, ¿qué debe decirse? No es pasible de muerte a manos del Cielo.

Rav Aḥa bar Huna rechaza esa prueba: ¿Hay algún acto por el cual la Torah lo absuelve de la pena de muerte y nosotros nos levantaremos y lo ejecutaremos? Rav Sheshet le dijo: ¿Y no hay casos en los que alguien es ejecutado aunque la Torah lo absuelve? ¿Acaso no aprendimos en una mishná: Aquel que fue azotado por violar una prohibición y luego repitió la transgresión, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada? También allí, el Misericordioso lo absuelve de la pena de muerte y nosotros lo ejecutamos. Rav Aḥa bar Huna rechaza esa prueba: ¿No dice Rabí Yirmeya que Reish Lakish dice: Estamos tratando de azotes administrados por violaciones de prohibiciones castigadas con karet? Ya que en ese caso, el hombre está esencialmente sujeto a castigo de muerte a manos del Cielo.

Rav Sheshet le dijo: Pero ¿no está el caso de quien roba un kasva, que está exento de castigo según la ley de la Torah, y la mishná dice que los zelotes lo golpean? Rav Aḥa bar Huna rechaza esa prueba: Pero ¿no dice Rav Yehuda: Estamos tratando de un utensilio de servicio utilizado en el Templo, y el hecho de que quien roba un utensilio de servicio sea pasible de morir a manos de zelotes está insinuado en el versículo: "Pero no vendrán a ver los objetos sagrados mientras son cubiertos, para que no mueran" (Números 4:20).

Rav Sheshet le dijo: Pero, ¿no existe el caso de quien maldice al hechicero, que está exento de castigo según la ley de la Torah, y la mishná dice que los zelotes lo atacan? Rav Aḥa bar Huna rechaza esa prueba: Pero, ¿no enseñó Rav Yosef que la referencia es a un caso en el que alguien dice: Que el hechicero golpee a su hechicero, lo cual parece ser como alguien que está bendiciendo, un eufemismo para maldecir, el nombre de Dios, y es pasible de ejecución por profanación del nombre de Dios.

Rav Sheshet le dijo: ¿Pero acaso no existe el caso de quien mantiene relaciones sexuales con una mujer aramea, que está exento de castigo según la ley de la Torah, y la mishná dice que los zelotes lo atacan? Rav Aḥa bar Huna rechaza esa prueba: ¿Acaso no le leyeron un versículo a Rav Kahana en su sueño y, cuando relató su sueño a Rav, Rav recordó aquello que aprendió por tradición de que Dios extirpará el alma de quien mantiene relaciones sexuales con una mujer gentil?

Rav Aḥa bar Huna plantea una objeción a la opinión de Rav Sheshet de que un sacerdote que realiza el servicio del Templo en un estado de impureza ritual no es pasible de muerte a manos del Cielo. Una baraita enseña: Con respecto a un sacerdote que vierte aceite sobre una ofrenda de harina, y uno que mezcla el aceite en la ofrenda de harina, y uno que rompe una ofrenda de harina horneada en pedazos, y uno que sala la ofrenda de harina, y uno que la mece hacia el altar, y uno que lleva la ofrenda de harina al altar, y uno que dispone la Mesa del pan de la proposición, y uno que retira las cenizas de las lámparas del Candelabro, y uno que toma el puñado de la ofrenda de harina, y uno que recoge la sangre después del degüello de una de las ofrendas; si el sacerdote realiza cualquiera de estos ritos sacrificiales fuera del Templo, aunque hay prohibiciones severas con respecto a realizar el servicio del Templo fuera del Templo, está exento de karet.

Y no se es responsable por su realización,