Rava le dijo: Adda, hijo mío, ¿acaso lo matarás con dos penas de muerte? Rabí Yosei concede que la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer casada surte efecto además de la prohibición de mantener relaciones sexuales con su suegra. Si hubiera transgredido inadvertidamente, habría sido responsable de traer dos ofrendas por el pecado. Pero si transgredió intencionalmente, es imposible ejecutarlo por estrangulamiento después de ejecutarlo por quema.

MISHNÁ:Quien fue azotado por violar una prohibición y luego repitió la violación y fue azotado de nuevo adquiere el estatus de transgresor advertido. El tribunal lo coloca en la cámara abovedada [lakippa] y le da de comer pan de cebada hasta que su vientre reviente debido a la comida de baja calidad, y muere.

GUEMARÁ:Debido a que fue azotado y repitió la transgresión, ¿el tribunal lo coloca en la cámara abovedada por el resto de su vida y adelanta su muerte? Rabí Yirmeya dice que Rabí Shimon ben Lakish dice: Aquí estamos tratando de azotes administrados por violaciones de prohibiciones castigadas con escisión del Mundo Venidero [karet]. Como, cuando alguien viola tal prohibición, el hombre está esencialmente sujeto a ser castigado con muerte a manos del Cielo, pero su muerte no es adelantada por el tribunal, ya que es administrada por el tribunal celestial. Y en este caso, puesto que él entrega su vida mediante sus transgresiones repetidas, adelantamos su ejecución colocándolo en la cámara abovedada.

Rabí Ya’akov le dijo a Rabí Yirmeya bar Taḥlifa: Ven, y te explicaré las circunstancias de esta halakha. Es en un caso en que fue azotado con azotes por violar repetidamente una prohibición castigada con karet que se considera que ha entregado su vida. Pero si recibió azotes por violar dos o por violar tres prohibiciones diferentes castigadas con karet, no se le coloca en la cámara abovedada, pues él simplemente está probando el sabor de la prohibición y quiere disfrutar de las diferentes experiencias, y no está por ello entregando su vida hasta ese punto.

§ La mishná enseña: Aquel que fue azotado por violar una prohibición y luego repitió la violación, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada. La Guemará infiere: Se le coloca en la cámara abovedada si repitió la violación, haciéndolo una segunda vez, aunque no haya vuelto a repetir la violación, haciéndolo una tercera vez. Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, pues si está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, ¿no dice él: El estatus presuntivo no se establece hasta que la acción se realice tres veces? Según su opinión, solo después de violar la prohibición tres veces se asumiría el estatus de transgresor advertido.

Ravina rechaza esa prueba y dice: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, el tanna sostiene que las transgresiones, y no los azotes, establecen el estatus presuntivo de un transgresor. Por lo tanto, la mishná que enseña: Aquel que fue azotado por violar una prohibición y luego repitió la violación y fue azotado, es colocado en la cámara abovedada solo después de violar la prohibición por tercera vez, está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si alguien cometió una transgresión cuyo castigo son azotes la primera y la segunda vez, el tribunal lo azota; y la tercera vez, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada. Abba Shaul dice: Incluso la tercera vez el tribunal lo azota; y la cuarta vez, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada. ¿Qué, acaso no es que todos están de acuerdo en que los azotes establecen el estatus presuntivo de transgresor, y que es con respecto a la disputa de Rabí Yehuda HaNasi y Rabán Shimon ben Gamliel, sobre si el estatus presuntivo se establece después de dos o tres veces, que los Rabinos y Abba Shaul discrepan?

La Guemará rechaza ese paralelo. No, puede explicarse que todos, los Rabinos y Abba Shaul, están de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel de que el estatus presuntivo se establece después de tres veces, y aquí es con respecto a esta cuestión que discrepan: Que un Sabio, los Rabinos, sostiene: Las transgresiones establecen el estatus presuntivo de un transgresor, y después de que es azotado dos veces y comete la transgresión una tercera vez, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada; y un Sabio, Abba Shaul, sostiene: Los azotes establecen el estatus presuntivo de un transgresor, y solo después de que comete la tercera transgresión y es azotado por esa transgresión asume el estatus de un transgresor advertido, y cuando comete la transgresión una cuarta vez, es colocado en la cámara abovedada.

La Guemará cuestiona esa interpretación de la disputa. Y aquello que se enseña en una baraita: Con respecto a un caso en el que testigos le advirtieron que estaba a punto de violar una prohibición castigada con azotes y él guardó silencio y no reconoció que aceptaba la advertencia, y asimismo un caso en el que los testigos le advirtieron y él inclinó la cabeza pero no reconoció explícitamente que aceptaba la advertencia, la primera y la segunda vez que le advierten el tribunal no lo azota, porque no aceptó la advertencia. Si este escenario ocurre una tercera vez, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada. Abba Shaul dice: Incluso la tercera vez que los testigos le advierten el tribunal no lo azota; y la cuarta vez, el tribunal lo coloca en la cámara abovedada.

Y allí, en el caso de la baraita, no hay azotes, ya que él no reconoció explícitamente la aceptación de la advertencia previa. La referencia es a un caso en el que alguien violó la transgresión varias veces, y si su disputa no es con respecto al número de veces requerido para establecer un estatus presuntivo, ¿con respecto a qué asunto discrepan? Ravina dice: Es con respecto a si colocar a un individuo en una cámara abovedada requiere advertencia previa que discrepan. Los Rabinos sostienen que, una vez que él desatendió la advertencia previa tres veces, el tribunal lo coloca en una cámara abovedada. Abba Shaul sostiene que, después de que se le advirtió tres veces que sería azotado si cometía la transgresión, requiere una advertencia adicional, antes de la cuarta vez, de que será colocado en una cámara abovedada si vuelve a cometer la transgresión.

La Guemará aclara: ¿Y cuál es la naturaleza de esta cámara abovedada? Rav Yehuda dice: Es una pequeña cámara que tiene toda la altura del transgresor, y no le permite moverse dentro de ella. La Guemará pregunta: ¿Y dónde se insinúa este castigo? Reish Lakish dijo que se insinúa en el versículo: “El mal matará al malvado” (Salmos 34:22). En última instancia, un malhechor encuentra su muerte por medio de su propio mal, y el resultado es esta severa forma de muerte.

La Guemará cita una declaración relacionada. Y Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Porque el hombre tampoco conoce su tiempo, como los peces atrapados en una red mala” (Eclesiastés 9:12)? ¿Cuál es la naturaleza de esta red mala? Reish Lakish dice: Es un anzuelo; aunque es pequeño y el pez es mucho más grande, el pez no puede escapar de él.

MISHNÁ: Con respecto a quien mata a una persona fuera de la presencia de testigos y es imposible juzgarlo en el tribunal, el tribunal lo coloca en una cámara abovedada y le da pan escaso y agua limitada (véase Isaías 30:20).

GEMARA: La Guemará pregunta: Si no hay testigos, ¿de dónde sabemos que él mató a una persona y es pasible de castigo? Rav dice: El tanna de la mishná está hablando de un caso de testimonio inconexo, en el que los testigos no estaban juntos y presenciaron el asesinato desde distintos puntos de observación. El tribunal no puede condenar a una persona por cometer un asesinato basándose en ese tipo de testimonio, aunque está claro que los testigos dicen la verdad. Y Shmuel dice: El tanna de la mishná está hablando de un caso en el que los testigos declararon que presenciaron el asesinato pero no hubo advertencia previa, y por lo tanto el tribunal no puede condenarlo.

Y Rav Ḥisda dice que Avimi dice: El tanna de la mishná está hablando de un caso en el que los testigos se contradijeron entre sí en los exámenes que involucran asuntos periféricos al asesinato, pero no se contradijeron entre sí en los interrogatorios, que son esenciales para el asesinato, es decir, tiempo y lugar. Por lo tanto, al tribunal le queda claro que el acusado es culpable y, en consecuencia, lo colocan en la cámara abovedada. Como aprendimos en una mishná (40a): Hubo un incidente y ben Zakkai examinó a los testigos con respecto a los tallos de los higos en la higuera debajo de la cual tuvo lugar el asesinato. Rabán Yoḥanan ben Zakkai interrogó a los testigos sobre el grosor de los tallos para determinar si se contradirían entre sí en este detalle periférico a fin de salvar al acusado (véase 41a).

La mishná enseña: Y le dan pan escaso y poca agua. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente la mishná aquí, para que el tanna enseñe que el tribunal le da pan escaso y poca agua en la cámara abovedada, y qué tiene de diferente la mishná anterior allí, para que el tanna enseñe que el tribunal lo alimenta con pan de cebada hasta que su vientre reviente; son estos dos castigos diferentes? Rav Sheshet dice: Tanto esto como aquello son un solo castigo; primero, el tribunal le da pan escaso y poca agua hasta que sus intestinos se contraigan debido a su dieta de hambre, y luego el tribunal lo alimenta con pan de cebada que se expande en sus entrañas hasta que su vientre reviente.

MISHNÁ: Con respecto a quien roba una kasva, y quien maldice con un hechicero, y quien mantiene relaciones con una mujer aramea, los zelotes lo atacan y lo matan. Aunque la Torah no dice que quien realiza una de estas acciones sea pasible de ejecución, se permite que cualquiera que celosamente tome la venganza del Señor lo haga. En el caso de un sacerdote que realizó el servicio en el Templo en un estado de impureza ritual, sus hermanos sacerdotes no lo llevan al tribunal para juicio; más bien, los jóvenes del sacerdocio lo sacan del patio del Templo y le perforan el cráneo con trozos de madera. En el caso de un no sacerdote que realizó el servicio en el Templo, Rabí Akiva dice: Su ejecución es por estrangulamiento, y los Rabinos dicen: No es ejecutado con una pena de muerte impuesta por el tribunal; más bien, es pasible de recibir la muerte a manos del Cielo.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Qué es el kasva mencionado en la mishná? Rav Yehuda dice: Es un término usado para describir cualquier vasija de servicio utilizada en el Templo. Y asimismo, está dicho: “Y las jarras [kesot] con las que se derraman las libaciones” (Números 4:7). La Guemará pregunta: ¿Y dónde se insinúa que quien roba una vasija de servicio es pasible de ser muerto por zelotes? La Guemará responde que se insinúa en el versículo: “Pero no vendrán a ver los objetos sagrados mientras están siendo cubiertos [kevala], para que no mueran” (Números 4:20). La Guemará interpreta el término kevala como alguien que engulle, es decir, que toma (véase Job 20:15), y el versículo enseña así que quien roba una vasija de servicio es pasible de ser muerto.

La mishná enseña: Y quien maldice con un hechicero está entre aquellos que pueden ser muertos por zelotes. Rav Yosef enseña que la referencia es a quien dice: Que el hechicero golpee a su hechicero, es decir, alguien que maldice a Dios en nombre de la idolatría. No dice explícitamente el nombre de Dios, pero cree que un hechicero puede maldecir al hechicero que le proporcionó sus poderes, es decir, la Presencia Divina. Los Rabinos, y algunos dicen que fue Rabba, hijo de Mari, dicen que la referencia es a quien dice: Que el hechicero lo golpee, es decir, al individuo con quien está peleando, y a su Creador y su Sustentador. Como maldice a Dios, está permitido que los zelotes lo maten.

La mishná enseña que quien mantiene relaciones con una mujer aramea está entre aquellos que pueden ser muertos por zelotes. Rav Kahana preguntó a Rav: