Quiere decir que es una mitzvá decirles: ¿Quieren un juicio estricto, o quieren un compromiso? La Guemará objeta: Dado que esta opinión es la misma que la del primer tanna, que también permite el compromiso, es redundante enseñarla. La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos con respecto a la cuestión de si es una mitzvá concertar un compromiso. Rabí Yehoshua ben Korḥa sostiene que es una mitzvá ofrecerles la opción de compromiso, y el primer tanna sostiene que es simplemente permitido.

La Guemará objeta: Si es así, la opinión del primer tannaes la misma que la de Rabí Shimon ben Menasya. La Guemará responde que hay una diferencia entre ellos con respecto al principio: Después de escuchar sus declaraciones y saber hacia dónde se inclina el juicio, no está permitido decirles: Salgan y medien. En ese caso, el primer tanna sostiene que todavía no es demasiado tarde para sugerir mediación.

§ Y los diversos Sabios que ofrecieron interpretaciones del versículo: “Y el codicioso se bendice a sí mismo, aunque desprecia al Señor” (Salmos 10:3), discrepan de la explicación de Rabí Tanḥum bar Ḥanilai. Pues Rabí Tanḥum bar Ḥanilai dice: Este versículo fue dicho únicamente con respecto al incidente del Becerro de Oro, como está dicho: “Y Aarón vio esto, y construyó [vayyiven] un altar [mizbe’aḥ] delante de él…y dijo: Mañana será fiesta para el Señor” (Éxodo 32:5). ¿Qué vio Aarón? Rabí Binyamin bar Yefet dice que Rabí Elazar dice: Vio a Jur, quien había sido designado junto con Aarón por Moisés para dirigir al pueblo durante la ausencia de Moisés (véase Éxodo 24:14), degollado delante de él, pues había protestado contra el plan de hacer un becerro y, como resultado, había sido asesinado por el pueblo. Por lo tanto, el versículo se interpreta no como: Aarón construyó un altar delante del becerro, sino más bien: Él entendió [vayyaven] a partir de la matanza [mizavuaḥ] ante sus propios ojos; y entonces convocó una fiesta.

Aarón se dijo a sí mismo: Si no los escucho ahora, me harán lo mismo que le hicieron a Jur, y el versículo: “¿Serán muertos el sacerdote y el profeta en el santuario del Señor?” (Lamentaciones 2:20), se cumplirá por mi causa, y ellos nunca tendrán remedio para tal pecado. Es mejor para ellos adorar al becerro, ya que es posible que tengan remedio mediante el arrepentimiento. Sin embargo, según Rabí Tanḥum bar Ḥanilai, quien alaba a Aarón por este compromiso está provocando a Dios.

Y con respecto a aquellos tanna’im que no interpretaron el versículo: “El comienzo de la contienda es como cuando se sueltan las aguas” (Proverbios 17:14), con respecto al compromiso, ¿qué derivan de este versículo? Ellos entienden el versículo de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna, como dice Rav Hamnuna: El comienzo del juicio de una persona después de que muere es que es juzgada solo con respecto a asuntos de Torah, como está dicho: “El comienzo de la contienda es como cuando se sueltan las aguas.” Basándose en este versículo, Rav Huna dice: Esta disputa entre personas es comparable a una rotura en una manguera causada por una irrupción de agua, que se vacía en un campo; una vez que la rotura en la manguera se ensancha, se ensancha aún más y ya no puede repararse. Para salvar el campo, la manguera debe repararse tan pronto como se rompe. Lo mismo es cierto con respecto a una disputa; debe detenerse tan pronto como comienza.

Abaye el Anciano plantea una idea similar con una metáfora diferente, y dice: Una disputa es comparable a una tabla en un puente de madera. Una vez que ha quedado en su lugar y se ha estabilizado, continúa manteniéndose y se vuelve cada vez más rígida y estable. En consecuencia, el mejor momento para abordar y poner fin a la disputa es justo al principio.

§ A propósito de la discusión anterior, la Guemará relata varios incidentes en los que transeúntes recitaron proverbios populares. Shimi ushti, sheva zemirot hu es un recurso mnemotécnico para estos incidentes.

Había cierto hombre que decía mientras caminaba: Es bueno para una persona que oye declaraciones dichas contra ella y aun así permanece en silencio, pues cien desgracias pasan de largo ante él como resultado. Al oír esto, Shmuel dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito que transmite el mensaje de este aforismo: “El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua” (Proverbios 17:14). Las palabras “comienzo [poter] de la contienda [reishit madon]” aluden a: El comienzo de cien litigios [reish me’a dinei]. Los problemas se evitan si uno pasa por alto y disculpa [poter] una ofensa.

Había cierto hombre que iba diciendo mientras caminaba: Pues por solo dos o tres robos, el ladrón no es ejecutado por el tribunal celestial. Shmuel dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito que transmite el mensaje de este aforismo: “Así dice el Señor: Por tres transgresiones de Israel, o por cuatro, no revocaré su castigo” (Amós 2:6). Shmuel interpreta el versículo retóricamente, como si dijera: ¿No he de castigar la cuarta ofensa? En consecuencia, antes de la cuarta ofensa, todavía es posible rectificar los pecados.

Había cierto hombre que decía mientras caminaba: Siete fosas son cavadas para el hombre de paz, y él escapa de todas ellas, y una fosa es cavada para el malvado, y no puede escapar de ella. Shmuel dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito que transmite el mensaje de este aforismo: “Porque siete veces cae el justo y vuelve a levantarse, pero los malvados caerán de una vez” (véase Proverbios 24:16, 28:18).

Había cierto hombre que decía mientras caminaba: Con respecto a alguien que sale del tribunal, y su manto le ha sido quitado durante el curso del proceso, es decir, perdió todo su dinero debido a un fallo en su contra, que cante una canción y siga alegremente por el camino. Aunque perdió el caso, se ha beneficiado de que se haya hecho justicia. Shmuel dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito con respecto al consejo de Yitró para reformas judiciales que transmite el mensaje de este aforismo: "Y también todo este pueblo irá a su lugar en paz" (Éxodo 18:23). Si se hace justicia, todos los litigantes, no solo los que salen victoriosos, pueden irse en paz.

Había cierto hombre que decía mientras caminaba: Si una mujer lleva una canasta sobre la cabeza, cuando ella cabecea, la canasta de caña se cae. Shmuel le dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito que transmite el mensaje de este aforismo: "Por la pereza se hunden las vigas; y por la ociosidad de las manos la casa tiene goteras" (Eclesiastés 10:18).

Había cierto hombre que decía mientras caminaba: El hombre en quien confié levantó su puño [ligzizeih] y se puso contra mí. Shmuel dijo a Rav Yehuda: Un versículo está escrito que transmite el mensaje de este aforismo: "Incluso mi propio amigo íntimo, en quien confié, que comía de mi pan, ha levantado su talón contra mí" (Salmos 41:10).

Había cierto hombre que decía acerca de su matrimonio mientras caminaba: Cuando nuestro amor era fuerte, nosotros podríamos incluso dormir sobre una cama que tenía el ancho de una espada. Ahora que nuestro amor no es fuerte, una cama de sesenta codos no es suficiente para nosotros. Rav Huna dijo: Se escribieron versículos que transmiten estos sentimientos. Inicialmente, fue escrito: “Me encontraré contigo allí y hablaré contigo desde encima de la cubierta del Arca” (Éxodo 25:22), y se enseña en una baraita: El Arca del Pacto tenía nueve palmos de altura, y la cubierta del Arca tenía un palmo de grosor. Aquí hay una altura total de diez palmos . Al principio, cuando Dios tenía gran afecto por Israel, la Presencia Divina se revelaba dentro de los límites de este espacio reducido.

Y está escrito: “Y la casa que el rey Salomón edificó para el Señor, su longitud era de sesenta codos, su anchura de veinte codos y su altura de treinta codos” (I Reyes 6:2). Y al final, cuando Israel pecó, todo el espacio del Templo no era lo suficientemente amplio para que la Presencia Divina reposara dentro de él, como está escrito: “Así dice el Señor: El cielo es Mi trono, y la tierra es el estrado de Mis pies; ¿dónde está la casa que podríais edificar para Mí? ¿Y dónde está el lugar que puede ser Mi lugar de reposo?” (Isaías 66:1). En tiempos de discordia, el Templo es un lugar de reposo insuficiente para la Presencia Divina.

La Guemará vuelve a analizar la Tosefta. ¿De dónde puede inferirse que esta expresión: “No temeréis [taguru]” (Deuteronomio 1:17), es un término de reunir, de modo que el término pueda interpretarse en el sentido de que un juez no puede guardarse su fallo para sí mismo? Rav Naḥman dijo: El versículo dice: “Plantarás viñas y las cultivarás, pero no beberás del vino ni lo recogerás [te’egor]” (Deuteronomio 28:39). Rav Aḥa bar Ya’akov dice que se deriva de aquí: “Ella prepara su pan en el verano y recoge [agra] su alimento en la cosecha” (Proverbios 6:8). Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dice que se deriva de aquí: “El hijo sabio recoge [oger] en el verano” (Proverbios 10:5).

§ La Guemará proporciona un recurso mnemotécnico que indica la siguiente serie de declaraciones sobre los jueces y sus funciones: Emet mamon yireh. El rabino Shmuel bar Naḥmani dice que el rabino Yonatan dice: Todo juez que juzga un juicio de acuerdo con la verdad absoluta [emet] hace que la Presencia Divina repose entre Israel, como está dicho: “Dios está en la congregación de Dios; en medio de los jueces Él juzga” (Salmos 82:1), lo que indica que la Presencia Divina está en medio del tribunal. Y todo juez que no juzga un juicio de acuerdo con la verdad absoluta hace que la Presencia Divina se retire de Israel, como está dicho: “Por la opresión de los pobres, por el gemido de los necesitados, ahora me levantaré, dice el Señor” (Salmos 12:6). Dios se levantará y dejará al pueblo como resultado de la opresión.

Y Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatan dice: Con respecto a cualquier juez que toma propiedad o dinero en disputa [mamon] de este litigante y lo da a aquel otro litigante ilegalmente, el Santo, Bendito sea, le quita su alma como castigo por su corrupción, como está dicho: “No robes al débil, porque es débil, ni aplastes al pobre en la puerta; porque el Señor defenderá su causa y despojará de la vida a quienes los despojan” (Proverbios 22:22–23). Dios advierte que quitará la vida a quien robe al pobre en la puerta, es decir, en el tribunal, ya que la puerta de la ciudad era el lugar tradicional del tribunal de la comunidad.

Y Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatán dice: Un juez siempre debe verse [yireh] a sí mismo como si una espada estuviera colocada entre sus muslos, de modo que, si se inclina a la derecha o a la izquierda, será herido, y como si el Guehinom estuviera abierto debajo de él,