Sanedrín 6b - Babilónico

נִגְמַר הַדִּין, אִי אַתָּה רַשַּׁאי לִבְצוֹעַ.

Una vez que el veredicto del juicio ha sido emitido, no está permitido que medies una disputa.

סרמ״ש בנק״ש סִימָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אָסוּר לִבְצוֹעַ, וְכׇל הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה חוֹטֵא, וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״בֹּצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

La Guemará presenta un recurso mnemotécnico que alude a los nombres de los tanaím en la siguiente discusión: Samekh, reish, mem, shin; beit, nun, kuf, shin. La Tosefta cita varias declaraciones de tanaím relacionadas con el compromiso y el término botze’a. Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei HaGelili, dice: Está prohibido mediar una disputa; y cualquiera que media [habotze’a] una disputa es un pecador; y cualquiera que bendice al mediador está maldiciendo a Dios. Y sobre esto está dicho: “Y el codicioso [botze’a] se bendice a sí mismo, aunque desprecia al Señor” (Salmos 10:3).

אֶלָּא יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא״. וְכֵן מֹשֶׁה הָיָה אוֹמֵר: יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר. אֲבָל אַהֲרֹן אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, וּמֵשִׂים שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן״.

Más bien, el juez debe asegurar que el verdadero juicio prevalezca a toda costa y, metafóricamente, perfore la montaña, como está escrito: “Porque el juicio es de Dios” (Deuteronomio 1:17). Y de manera similar, Moisés diría: Que el juicio perfore la montaña. Pero, por contraste, Aarón, cuyo papel no era el de juez, era amante de la paz y perseguidor de la paz, y él establecería paz entre una persona y otra, como está escrito: “La Torah de verdad estaba en su boca, y no se halló injusticia en sus labios; caminó conmigo en paz y rectitud, y apartó a muchos de la iniquidad” (Malaquías 2:6).

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הֲרֵי שֶׁגָּזַל סְאָה שֶׁל חִטִּים, וּטְחָנָהּ וַאֲפָאָהּ וְהִפְרִישׁ מִמֶּנָּה חַלָּה, כֵּיצַד מְבָרֵךְ? אֵין זֶה מְבָרֵךְ אֶלָּא מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

La Tosefta cita varias otras interpretaciones del versículo mencionado anteriormente de los Salmos. Rabí Eliezer dice: Si alguien robó una se’a de trigo, la molió, la horneó y separó ḥalla de ella, es decir, separó la porción de la masa que debe darse a los sacerdotes, ¿cómo puede él acaso recitar la bendición sobre la mitzvá de ḥalla? No está bendiciendo; más bien, está maldiciendo a Dios. Y sobre esto está dicho: “Y el codicioso [uvotze’a] se bendice a sí mismo, aunque desprecia al Señor”, interpretado homiléticamente como: Y cualquiera que bendice al partir [botze’a] el pan desprecia al Señor.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא נֶאֱמַר ״בּוֹצֵעַ״ אֶלָּא כְּנֶגֶד יְהוּדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר יְהוּדָה אֶל אֶחָיו מַה בֶּצַע כִּי נַהֲרֹג אֶת אָחִינוּ״. וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת יְהוּדָה – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

Rabí Meir dice: El término botze’a empleado en ese versículo fue dicho solo con respecto a Judá, como está dicho: “Y Judá dijo a sus hermanos: ¿Qué provecho [betza] hay si matamos a nuestro hermano y ocultamos su sangre? Venid, y vendámoslo a los ismaelitas” (Génesis 37:26–27). Y, en consecuencia, cualquiera que bendiga a Judá por este acto está maldiciendo a Dios, y de esto está dicho: “Y el codicioso [uvotze’a] se bendice a sí mismo, aunque desprecia al Señor,” interpretado homiléticamente como: “Y cualquiera que bendice al aprovechado [botze’a] desprecia al Señor.”

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִצְוָה לִבְצוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם״. וַהֲלֹא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין שָׁלוֹם, וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שָׁלוֹם? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.

Rabí Yehoshua ben Korḥa dice: Es una mitzvá mediar una disputa, como está dicho: “Ejecutad el juicio de verdad y paz en vuestras puertas” (Zacarías 8:16). ¿Acaso no es cierto que en el lugar donde hay juicio estricto no hay paz verdadera, y en un lugar donde hay paz verdadera, no hay juicio estricto? Más bien, ¿cuál es el juicio que tiene paz dentro de sí? Debes decir: Esta es la mediación, ya que ambas partes quedan satisfechas con el resultado.

וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה״. וַהֲלֹא כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין צְדָקָה, וּצְדָקָה – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צְדָקָה? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.

Y de manera similar, con respecto a David, dice: “Y David ejercía justicia y caridad para con todo su pueblo” (II Samuel 8:15). ¿Y no es que dondequiera que hay justicia estricta, no hay caridad, y dondequiera que hay caridad, no hay justicia estricta? Más bien, ¿cuál es la justicia que contiene en sí caridad? Debes decir: Esto es mediación.

אֲתָאן לְתַנָּא קַמָּא. דָּן אֶת הַדִּין, זִיכָּה אֶת הַזַּכַּאי וְחִיֵּיב אֶת הַחַיָּיב. וְרָאָה שֶׁנִּתְחַיֵּיב עָנִי מָמוֹן, וְשִׁלֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ – זֶה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה.

La Guemará cita una interpretación alternativa del método de juicio de David, según la cual llegamos a la opinión del primer tanna, es decir, Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei HaGelili, quien dice que está prohibido mediar en una disputa: Si un juez juzgó un caso de ley monetaria, y correctamente exoneró a la parte que estaba exenta de pago y consideró responsable a la parte que estaba obligada a pagar, y luego vio que, debido a su fallo, una persona pobre quedó obligada a pagar una suma de dinero que está más allá de sus posibilidades y, por lo tanto, el propio juez pagó por él de su propia casa, esto es justicia y también caridad.

מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹן, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכׇל עַמּוֹ״. מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ אֶת מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ.

La Guemará continúa: Es justicia para este y caridad para aquel: Es justicia para este, porque el juez le devolvió su dinero; y es caridad para aquel pobre, porque el juez pagó por él de su propia casa. Y de manera similar, con respecto a David, dice: “Y David hacía justicia y caridad a todo su pueblo” (II Samuel 8:15). Hizo justicia para este, porque le devolvió su dinero, y caridad para aquel, porque pagó por él de su propia casa.

קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי: הַאי ״לְכׇל עַמּוֹ״ – לַעֲנִיִּים מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, רַבִּי אוֹמֵר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁילֵּם מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ, זֶהוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה. מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁהוֹצִיא גְּזֵילָה מִתַּחַת יָדוֹ.

Esta interpretación del versículo es difícil para Rabí Yehuda HaNasi. Si la palabra “caridad” pretende demostrar que David apoyaba a los acusados pobres, este término: “A todo su pueblo,” es incorrecto. Si la interpretación es correcta, debería haber dicho: Caridad para la gente pobre. Más bien, Rabí Yehuda HaNasi dice: Aunque él no pagó de su propia casa, sigue siendo justicia y caridad. Es justicia para este y caridad para aquel. Es justicia para este, porque el juez le devolvió su dinero, y caridad para aquel, porque el juez quitó el objeto robado de su posesión. Al adjudicar el caso correctamente y obligar a la parte responsable a pagar su deuda, el juez garantiza así que la parte responsable no mantenga ilegítimamente una propiedad a la que no tiene derecho.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לְפָנֶיךָ לַדִּין, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאִי אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ״. קוֹדֶם שֶׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ; מִשֶּׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אִי אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ.

Rabí Shimon ben Menasya dice: Si dos litigantes comparecen ante ti para un juicio, antes de que escuches sus respectivas declaraciones y reclamaciones; o después de escuchar sus declaraciones pero aún no sabes hacia dónde se inclina el juicio, es decir, que todavía no está claro para el juez qué parte tiene la razón, tú estás autorizado a decirles: Salgan y hagan mediación. Pero después de escuchar sus declaraciones y sabes hacia dónde se inclina el juicio, no te está permitido decirles: Salgan y hagan mediación, como está dicho: “El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua; por tanto, abandona la disputa antes de que estalle la riña” (Proverbios 17:14). Rabí Shimon ben Menasya interpreta el versículo en el sentido de: Antes de que la resolución de la contienda sea revelada, puedes desecharla. Una vez que la resolución de la contienda sea revelada, no puedes desecharla.

וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לַדִּין, אֶחָד רַךְ וְאֶחָד קָשֶׁה, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶם, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶם: ״אֵין אֲנִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁמָּא נִתְחַיֵּיב חָזָק וְנִמְצָא חָזָק רוֹדְפוֹ. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר לָהֶן: ״אֵינִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״.

Y Reish Lakish dice: Si dos litigantes vienen para un juicio, y uno es flexible y conciliador y uno es rígido y contencioso, antes de escuchar sus respectivas declaraciones, o después de escuchar sus declaraciones pero no todavía sabes hacia dónde se inclina el juicio, te está permitido decirles: No aceptaré su solicitud de juzgar su caso. El juez puede rechazar el caso por temor a que quizás el fuerte y contencioso sea hallado responsable, y resulte que el fuerte persiga al juez con intención de hacerle daño . Pero una vez que escuchas sus declaraciones y sabes hacia dónde se inclina el juicio, no puedes decirles: No aceptaré su solicitud de juzgar su caso, como está dicho: “No temerán ante ningún hombre” (Deuteronomio 1:17).

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִנַּיִין לְתַלְמִיד שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ וְרָאָה זְכוּת לֶעָנִי וְחוֹבָה לֶעָשִׁיר, מִנַּיִין שֶׁלֹּא יִשְׁתּוֹק? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״. רַבִּי חָנִין אוֹמֵר: לֹא תַּכְנִיס דְּבָרֶיךָ מִפְּנֵי אִישׁ. וִיהוּ עֵדִים יוֹדְעִים אֶת מִי הֵן מְעִידִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן מְעִידִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי ה׳״.

Rabí Yehoshua ben Korḥa dice: ¿De dónde se deriva que un estudiante que está sentado ante su maestro y él ve un punto de mérito para una persona pobre o de responsabilidad para una persona rica, de dónde se deriva que no debe permanecer en silencio? Como está dicho: “No temeréis ante ningún hombre”; no debe temer ni a su maestro ni al litigante rico. Rabí Ḥanin dice: El versículo insinúa: No suprimas tu declaración ante ningún hombre. Y los testigos deben saber acerca de quién están testificando, y ante Quién están testificando, y Quién finalmente les exigirá pago, como está dicho: “Entonces ambos hombres, entre quienes está la controversia, estarán ante el Señor” (Deuteronomio 19:17).

וִיהוּ הַדַּיָּינִין יוֹדְעִין אֶת מִי הֵן דָּנִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן דָּנִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וְכֵן בִּיהוֹשָׁפָט הוּא אוֹמֵר: ״וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי אִם לַה׳״. שֶׁמָּא יֹאמַר הַדַּיָּין: מָה לִי בְּצַעַר הַזֶּה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט״. אֵין לוֹ לַדַּיָּין אֶלָּא מַה שֶּׁעֵינָיו רוֹאוֹת.

Y los jueces deben saber a quién están juzgando, y ante Quién están juzgando, y Quién finalmente les exigirá cuentas, como está dicho: “Dios está en la congregación de Dios” (Salmos 82:1). Y de manera similar, con respecto a Josafat dice: “Y dijo a los jueces: Considerad lo que hacéis; porque no juzgáis para el hombre, sino para el Señor” (II Crónicas 19:6). Y no sea que el juez diga: ¿Qué valor tiene para mí este sufrimiento? ¿Por qué habría de involucrarme en una tarea tan pesada y difícil? El versículo dice: “Él está con vosotros al dictar juicio,” de lo cual se deriva que, al emitir su decisión, un juez solo tiene aquello que ven sus ojos. Se le ordena emitir el mejor juicio posible basándose en la información que tiene disponible, y no es responsable de ninguna otra cosa.

הֵיכִי דָּמֵי גְּמַר דִּין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּיב, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי. אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה. אִינִי? וְהָא רַב הוּנָא תַּלְמִידֵיהּ דְּרַב הֲוָה! כִּי הֲוָה אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא אָמַר לְהוּ: אִי דִּינָא בָּעֵיתוּ, אִי פְּשָׁרָה בָּעֵיתוּ? מַאי ״מִצְוָה״ נָמֵי דְּקָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה?

Anteriormente, la Tosefta afirmó que una vez que se ha emitido el veredicto, no se le permite al juez arreglar un compromiso. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de un veredicto, es decir, cuál es la acción formal que significa la conclusión del caso? Rav Yehuda dice que Rav dice: Es cuando el juez dice: Fulano, eres responsable; fulano, quedas exonerado. Rav dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehoshua ben Korḥa, quien dijo que es una mitzvá mediar una disputa. La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Y no fue que Rav Huna era alumno de Rav, y cuando los litigantes venían ante Rav Huna, él les decía: ¿Quieren un juicio estricto, o quieren un compromiso? Evidentemente, Rav Huna, alumno de Rav, no sostenía que sea una mitzvá específicamente arreglar un compromiso. La Guemará aclara: ¿Qué quiere decir Rabbi Yehoshua ben Korḥa cuando dice que esto es una mitzvá?

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