הָכִי קָאָמַר: אֵיזֶהוּ עָנִי רָשָׁע עָרוּם? זֶה הַמַּשְׁהֶא בִּתּוֹ בּוֹגֶרֶת. וְאָמַר רַב כָּהֲנָא מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא: הֱוֵי זָהִיר מִן הַיּוֹעֶצְךָ לְפִי דַּרְכּוֹ.
Esto es lo que Rav Kahana está diciendo: ¿Quién es un pobre que, debido a su pobreza, se convierte en una persona astuta y malvada? Es aquel que retrasa el matrimonio de su hija que es una mujer adulta. Y Rav Kahana dice en nombre de Rabí Akiva: Cuídate de quien te aconseja según sus propios intereses, pues es probable que esté motivado por beneficio personal.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ לְזָקֵן, וְהַמַּשִּׂיא אִשָּׁה לִבְנוֹ קָטָן, וְהַמַּחְזִיר אֲבֵידָה לְנׇכְרִי – עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה. לֹא יֹאבֶה ה׳ סְלֹחַ לוֹ״.
Rav Yehuda dice que Rav dice: Quien casa a su hija con un anciano, y quien toma una esposa para su hijo menor, y quien devuelve un objeto perdido a un gentil son todos individuos que causan el pecado. El matrimonio con un anciano o con un menor deja a la mujer insatisfecha y es propenso a conducir al libertinaje. Quien devuelve propiedad perdida a gentiles añade a la propiedad que ellos robaron a los judíos. Con respecto a cada uno de ellos, el versículo dice: “No sea que haya entre vosotros hombre o mujer... cuyo corazón se aparte hoy del Señor... diciendo: Tendré paz, aunque ande en la terquedad de mi corazón, de modo que lo saciado sea añadido a lo sediento. El Señor no estará dispuesto a perdonarlo” (Deuteronomio 29:17-19).
מֵיתִיבִי: הָאוֹהֵב אֶת אִשְׁתּוֹ כְּגוּפוֹ, וְהַמְכַבְּדָהּ יוֹתֵר מִגּוּפוֹ, וְהַמַּדְרִיךְ בָּנָיו וּבְנוֹתָיו בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה, וְהַמַּשִּׂיאָן סָמוּךְ לְפִירְקָן – עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אׇהֳלֶךָ וּפָקַדְתָּ נָוְךָ וְלֹא תֶחֱטָא״. סָמוּךְ לְפִירְקָן – שָׁאנֵי.
La Guemará plantea una objeción a un elemento del dictamen de Rav a partir de una baraita: Aquel que ama a su esposa como se ama a sí mismo, y que la honra dándole ropa y joyas más de lo que se honra a sí mismo, y aquel que instruye a sus hijos e hijas a seguir un camino recto, y que los casa con cónyuges apropiados cerca de que alcancen la pubertad, asegura que su hogar estará libre de disputa y pecado. Con respecto a él, el versículo dice: “Y sabrás que tu tienda está en paz; visitarás tu morada y nada echarás en falta” (Job 5:24). La baraita indica que es una mitzvá casar a los hijos con cónyuges apropiados mientras son jóvenes, en contraste con la afirmación de Rav de que quien toma una esposa para su hijo menor provoca pecado. La Guemará responde: Cerca de que alcancen la pubertad es diferente de casarla con un menor, ya que no hay preocupación de que su hija peque durante el breve período hasta que su marido alcance la pubertad.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָאוֹהֵב אֶת שְׁכֵינָיו, וְהַמְקָרֵב אֶת קְרוֹבָיו, וְהַנּוֹשֵׂא אֶת בַּת אֲחוֹתוֹ, וְהַמַּלְוֶה סֶלַע לְעָנִי בִּשְׁעַת דּוֹחְקוֹ – עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״אָז תִּקְרָא וַה׳ יַעֲנֶה״.
Los Sabios enseñaron: Quien ama a sus vecinos, y quien acerca a sus parientes, y quien se casa con la hija de su hermana, un ejemplo de una mujer que conoce y le agrada antes de tomarla por esposa, y quien presta un sela a un hombre pobre en su momento de necesidad, cuando no tiene una fuente alternativa de fondos, con respecto a cada uno de ellos el versículo dice: “Comparte tu pan con el hambriento, y a los pobres errantes llévalos a tu casa; cuando veas al desnudo, cúbrelo, y no te escondas de tu propia carne…entonces llamarás, y el Señor responderá; clamarás, y Él dirá: Aquí estoy” (Isaías 58:7–9).
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֹתוֹ וְאֶתְהֶן״ – אוֹתוֹ וְאֶת אַחַת מֵהֶן, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹתוֹ וְאֶת שְׁתֵּיהֶן.
§ Los Sabios enseñaron con respecto al versículo: “Y si un hombre toma a una mujer y a su madre, es depravación; serán quemados con fuego, él y ellas, y no habrá depravación entre vosotros” (Levítico 20:14). ¿Cuál es el significado de “él y ellas”? Significa él y una de ellas, ya que una mujer es su esposa. Él es responsable por mantener relaciones con la otra mujer; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Significa él y las dos.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר אַבָּיֵי: מַשְׁמָעוּת דּוֹרְשִׁים אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Claramente, Rabí Akiva no sostiene que su esposa sea castigada cuando él mantiene relaciones con una pariente de ella. Abaye dice: La diferencia entre Rabí Akiva y Rabí Yishmael es con respecto a la interpretación del significado del versículo.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: ״אֹתוֹ וְאֶתְהֶן״ – אוֹתוֹ וְאֶת אַחַת מֵהֶן, שֶׁכֵּן בְּלָשׁוֹן יְוָנִי קוֹרִין לְאַחַת ״הִינָא״. וְאֵם חֲמוֹתוֹ – מִדְּרָשָׁא אָתְיָא. רַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: ״אֹתוֹ וְאֶתְהֶן״ – אוֹתוֹ וְאֶת שְׁתֵּיהֶן, וְאֵם חֲמוֹתוֹ הָכָא כְּתִיבָא.
Rabí Yishmael sostiene que la expresión “a él y a ellas [et’hen]” significa a él y a una de ellas, pues en la lengua griega se llama al número uno heina. La prohibición en el versículo se refiere a quien mantiene relaciones con la madre de su esposa. Y la prohibición de mantener relaciones con la madre de la madre de su suegra se deriva mediante una interpretación de los versículos y no está escrita explícitamente en la Torah. Rabí Akiva sostiene que la expresión “a él y a ellas” significa a él y a ambas; la prohibición en el versículo se refiere a quien mantiene relaciones con su suegra, y la prohibición de mantener relaciones con la madre de la madre de su suegra también está escrita aquí explícitamente.
רָבָא אָמַר: חֲמוֹתוֹ לְאַחַר מִיתָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: חֲמוֹתוֹ לְאַחַר מִיתָה בִּשְׂרֵפָה, וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: אִיסּוּרָא בְּעָלְמָא.
Rava dice: Rabí Yishmael y Rabí Akiva están de acuerdo en que la prohibición con respecto a la madre de su suegra se deriva por interpretación, y la diferencia entre ellos es con respecto a quien mantiene relaciones con su suegra después de la muerte de su esposa. Rabí Yishmael sostiene que quien mantiene relaciones con su suegra después de la muerte de su esposa es ejecutado por quema. El versículo indica: Ambos él y una de ellas, lo que significa que es pasible de ser ejecutado por quema incluso si solo una del par, su esposa y su suegra, está viva; es decir, cuando su esposa ha fallecido y él mantiene relaciones con su suegra. Y Rabí Akiva sostiene que en ese caso, uno viola una mera prohibición y no es pasible de ejecución.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ הַנֶּהֱרָגִין: הָרוֹצֵחַ, וְאַנְשֵׁי עִיר הַנִּדַּחַת.
MISHNÁ:Y estos son los transgresores que son ejecutados por decapitación en la aplicación de la pena de muerte impuesta por el tribunal: El asesino; y los habitantes de una ciudad idólatra, todos los cuales participaron en la idolatría.
רוֹצֵחַ שֶׁהִכָּה אֵת רֵעֵהוּ בְּאֶבֶן אוֹ בְּבַרְזֶל, וְכָבַשׁ עָלָיו לְתוֹךְ הַמַּיִם אוֹ לְתוֹךְ הָאוּר, וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת מִשָּׁם וָמֵת – חַיָּיב.
La mishná explica: En el caso de un asesino que golpeó a otra persona con una piedra o con hierro, o la sostuvo en el agua o en el fuego, y la víctima no pudo salir de allí y murió, el asesino es responsable y debe ser ejecutado.
דְּחָפוֹ לְתוֹךְ הַמַּיִם אוֹ לְתוֹךְ הָאוּר, וְיָכוֹל לַעֲלוֹת מִשָּׁם וָמֵת – פָּטוּר. שִׁיסָּה בּוֹ אֶת הַכֶּלֶב, שִׁיסָּה בּוֹ אֶת הַנָּחָשׁ – פָּטוּר. הִשִּׁיךְ בּוֹ אֶת הַנָּחָשׁ: רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
Si uno empujó a otro al agua o al fuego y esa persona podría haberse salido de allí por sí misma pero no lo hizo, y murió, quien lo empujó está exento de castigo por parte de un tribunal, ya que causó la muerte pero no mató realmente a la víctima. Por la misma razón, si uno azuzó a un perro contra otro y el perro lo mató, o si uno azuzó a una serpiente contra otro y la serpiente lo mató, quien azuzó al perro o a la serpiente está exento de castigo. Si clavó los colmillos de la serpiente en otra persona y hizo que la serpiente lo mordiera y lo matara, Rabí Yehuda considera que es responsable y debe ser ejecutado, pues es un asesino, y los Rabinos lo eximen, ya que sostienen que causó indirectamente la muerte de la persona.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: מִפְּנֵי מָה לֹא נֶאֶמְרָה ״יָד״ בַּבַּרְזֶל? שֶׁהַבַּרְזֶל מֵמִית בְּכׇל שֶׁהוּא.
GEMARA: Los versículos declaran con respecto a un asesino: “Y si lo hirió con una piedra en la mano, con la cual un hombre puede morir… o si lo hirió con un instrumento de madera en la mano, con el cual un hombre puede morir, y murió, es un asesino; el asesino será condenado a muerte” (Números 35:17-18). El término “en la mano” indica que uno es responsable de asesinato solo si utilizó una piedra o un instrumento de madera que tuviera al menos cierta medida. Shmuel dice: ¿Por qué no se declaró el término “en la mano” con respecto al instrumento de hierro, como está escrito: “Pero si lo hirió con un instrumento de hierro, de modo que murió” (Números 35:16)? La razón es que un instrumento de hierro de cualquier tamaño mata.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: רַבִּי אוֹמֵר, גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁהַבַּרְזֶל מֵמִית בְּכׇל שֶׁהוּא, לְפִיכָךְ לֹא נָתְנָה תּוֹרָה בּוֹ שִׁיעוּר. וְהָנֵי מִילֵּי דְּבַרְזֵיהּ מִיבְרָז.
Esto también se enseña en una baraita. Rabí Yehuda HaNasi dice: Está revelado y es sabido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que un instrumento de hierro de cualquier tamaño mata. Por lo tanto, la Torah no estableció una medida para él. La Guemará comenta: Y esta declaración se aplica solo cuando el asesino lo apuñaló con el instrumento de hierro. Pero en un caso en que el asesino golpeó a otra persona con un instrumento de hierro, es responsable solo si el instrumento tenía al menos cierta medida capaz de causar la muerte.
וְכָבַשׁ עָלָיו לְתוֹךְ הַמַּיִם. רֵישָׁא רְבוּתָא קָא מַשְׁמַע לַן, וְסֵיפָא רְבוּתָא קָא מַשְׁמַע לַן. רֵישָׁא רְבוּתָא קָא מַשְׁמַע לַן: אַף עַל גַּב דְּלָאו אִיהוּ דְּחָפוֹ, כֵּיוָן דְּאֵין יָכוֹל לַעֲלוֹת מִשָּׁם וָמֵת – חַיָּיב. סֵיפָא רְבוּתָא קָא מַשְׁמַע לַן: אַף עַל גַּב דִּדְחָפוֹ, כֵּיוָן דְּיָכוֹל לַעֲלוֹת מִשָּׁם וָמֵת – פָּטוּר.
§ La mishna enseña: O lo sostuvo en el agua y esa otra persona murió, el asesino es responsable. La Guemará comenta: La primera cláusula de la mishna nos enseña un elemento novedoso, y la última cláusula de la mishna nos enseña un elemento novedoso. La primera cláusula nos enseña un elemento novedoso: Aunque no fue él quien empujó al individuo al agua, puesto que sostuvo a la víctima y la víctima no pudo salir de allí y murió, quien lo sostuvo en el agua es responsable de ser ejecutado. La última cláusula nos enseña un elemento novedoso: Aunque él empujó al individuo al agua, puesto que la víctima podría haber salido de allí pero no lo hizo y murió, quien lo empujó está exento de castigo.
כָּבַשׁ – מְנָלַן? אָמַר שְׁמוּאֵל: דְּאָמַר קְרָא ״אוֹ בְאֵיבָה״, לְרַבּוֹת אֶת הַמְצַמְצֵם.
La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que quien mantuvo a otra persona en el agua es pasible de ejecución? Shmuel dice: Esto se deriva de un versículo, como dice el versículo: “O por enemistad lo hirió con su mano y murió, el agresor ciertamente será ejecutado; es un asesino” (Números 35:21). La expresión “o por enemistad” viene a incluir a quien confina a otra persona en un lugar donde no puede sobrevivir.
הָהוּא גַּבְרָא דְּצַמְצְמַהּ לְחֵיוְתָא דְּחַבְרֵיהּ בְּשִׁימְשָׁא, וּמִתָה. רָבִינָא מְחַיֵּיב, רַב אַחָא בַּר רַב פָּטַר.
Había cierto hombre que confinó el animal de otro en un lugar al sol y murió por la exposición al sol. Ravina consideró al hombre responsable de compensar al dueño como si su acción hubiera causado la muerte del animal. Rav Aḥa bar Rav consideró que estaba exento de compensar al dueño, ya que no fue su acción la que causó la muerte del animal.
רָבִינָא מְחַיֵּיב, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה רוֹצֵחַ שֶׁלֹּא עָשָׂה בּוֹ שׁוֹגֵג כְּמֵזִיד וְאוֹנֶס כְּרָצוֹן, חִיֵּיב בּוֹ אֶת הַמְצַמְצֵם.
La Guemará explica: Ravina consideró que él era responsable de compensar al propietario, y lo derivó por medio de una inferencia a fortiori: Así como con respecto a un asesino, donde la Torá no equiparó el estatus legal de quien mata sin intención, que es exiliado, con el de quien mata intencionalmente, que es ejecutado, ni equiparó el estatus de quien mata debido a circunstancias fuera de su control, que está exento de castigo, con el de quien mata con intención, que es responsable, no obstante la Torá consideró a quien confina a otro en un lugar donde no puede sobrevivir responsable de ser ejecutado, aunque no realizó una acción;