Abaye dice: Esto es lo que la baraitaestá diciendo. ¿De dónde se deriva que se considere a un pariente que viene de su familia, por ejemplo, la hija de su hija y la hija de su hijo, como un pariente que viene de la familia de ella, por ejemplo, la hija de su esposa y la hija de la hija de su esposa? La lascivia se menciona aquí y la lascivia se menciona allí. Así como allí, la Torah equipara el estatus de los parientes varones al de las parientes mujeres, así también aquí la Torah equipara el estatus de los varones al de las mujeres. La Guemará pregunta: Pero ¿no es así que, con respecto a un pariente de su familia, el término lascivia no está escrito, como dice el versículo: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, no descubrirás su desnudez; porque su desnudez es tu propia desnudez” (Levítico 18:10)?

Rava dice: Rav Yitzḥak bar Avudimi me dijo: La equiparación de su pariente con la pariente de ella se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra “henna” escrita con respecto a su pariente: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, no descubrirás; porque ellas [henna] son tu propia desnudez” (Levítico 18:10), y la palabra “henna” escrita con respecto a la pariente de ella: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás la hija de su hijo, ni la hija de su hija, para descubrir su desnudez; ellas [henna] son parientas cercanas; es depravación” (Levítico 18:17). Además, esto se deriva de una analogía verbal entre la palabra “depravación” (Levítico 18:17) y la palabra “depravación” en el versículo: “Y si un hombre toma a una mujer y a su madre, es depravación; serán quemados con fuego, tanto él como ellas, para que no haya depravación entre vosotros” (Levítico 20:14).

El Maestro dice: ¿De dónde se deriva equiparar el estatus de un pariente de abajo como el estatus de un pariente de arriba? La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: el estatus de un pariente de abajo como el estatus de un pariente de arriba? Si decimos que esto significa que el estatus de un pariente de segunda generación, es decir, la hija del hijo de su esposa y la hija de su hija es como el estatus de un pariente de primera generación, es decir, su hija, esto es difícil, pues se derivan juntas, ya que todas se mencionan en el mismo versículo (véase Levítico 18:17).

Más bien, significa que el estatus de la madre de su suegro y la madre de su suegra es como el de su suegra. La Guemará objeta: Si es así, ¿esto es un ejemplo de: Un pariente de abajo es como el estatus de un pariente de arriba? Al contrario, es un ejemplo de: Un pariente de arriba es como el estatus de un pariente de abajo. La Guemará responde: Enmienda la baraita y enseña: El estatus de un pariente de la generación de arriba es como el estatus de un pariente de la generación de abajo de ellos.

La Guemará pregunta: Si es así, en cuanto a la continuación de la baraita: La lascivia se declara aquí, con respecto a la prohibición, y la lascivia se declara allí, con respecto al castigo, ahora bien, si la madre de su suegro y la madre de su suegra no están escritas en la Torah y se derivan por interpretación, ¿está escrito el término lascivia con respecto a ellas?

Abaye dice: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: ¿De dónde se deriva que se considere el estatus de una pariente tres generaciones arriba, su esposa, su suegra y la madre de su suegra, como el estatus de una pariente tres generaciones abajo, su esposa, su hija y la hija de su hija? La lascivia se declara con respecto a las parientes de abajo, la descendencia de su esposa (Levítico 18:17), y la lascivia se declara con respecto a las parientes de arriba, los ascendientes de su esposa (Levítico 20:14). Así como con respecto a las parientes de abajo, uno es responsable por mantener relaciones con tres generaciones de mujeres, así también con respecto a las parientes de arriba, uno es responsable por mantener relaciones con tres generaciones de mujeres.

Y así como, con respecto al castigo, el versículo equiparó el estatus de los parientes de abajo con el de los parientes de arriba, así también, con respecto a la prohibición, el versículo equiparó el estatus de los parientes de arriba con el de los parientes de abajo.

Rav Ashi dice: En realidad, no es necesario enmendar la baraita, y la baraita puede interpretarse tal como fue enseñada. ¿Y cuál es el significado del término abajo? La referencia es a abajo en términos de la prohibición, es decir, abajo se refiere a parientes más distantes, por ejemplo, la madre de su suegra, con respecto a la cual la prohibición es menos severa, y arriba se refiere a parientes más cercanos, por ejemplo, su suegra, con respecto a la cual la prohibición es más severa.

Basándose en esa interpretación de la baraita, la Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué no decir: Así como la madre de la madre de su esposa le está prohibida, también la madre de su madre le está prohibida, y decir que sería pasible de ejecución por quema?

Abaye dice que no es posible que alguien sea pasible de ser quemado por mantener relaciones sexuales con la madre de su madre, pues el versículo dice: “La desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás; ella es tu madre, no descubrirás su desnudez” (Levítico 18:7). De esto se infiere: Debido a sus relaciones con su madre lo consideras pasible de ejecución, pero no lo consideras pasible de ejecución debido a sus relaciones con la madre de su madre.

Rava dice: Tanto según quien dice con respecto al método de derivación por medio de una analogía verbal: Infiere la halakha de ella, es decir, de la fuente de la analogía verbal, y deriva los detalles de ella, es decir, de esa fuente, como según quien dice: Infiere la halakha de ella pero interpreta la halakha de acuerdo con su propio lugar, es decir, la halakha derivada está sujeta a los principios que rigen aquello que se deriva por medio de la analogía verbal, no se deriva que uno sea pasible de ser quemado por mantener relaciones con la madre de su madre.

La Guemará explica: Según quien dice: Inferir la halakha de ello y derivar los detalles de ello, se podría inferir: Así como con respecto a los parientes de su esposa, la madre de la madre de ella está prohibida para él, así también con respecto a sus parientes, la madre de su madre está prohibida para él. Y derivar nuevamente de ello: Así como con respecto a los parientes de su esposa, él es pasible de ser ejecutado por quema debido a su relación con la madre de la madre de ella, así también con respecto a sus parientes, él también es pasible de ser ejecutado por quema debido a su relación con la madre de su madre.

La Guemará continúa explicando por qué no se puede derivar que uno es pasible de ser quemado por mantener relaciones con la madre de su madre. Según quien dice: la ejecución por quema es más severa que la ejecución por lapidación, la inferencia de la halajá de los parientes de su esposa puede ser refutada de la siguiente manera: ¿Qué tiene de notable ella y sus parientes, por lo que él es pasible de quema por mantener relaciones con la madre de la madre de ella? Son notables en que quien mantiene relaciones con la madre de su esposa es pasible de ser ejecutado por el castigo más severo de quema, y no por el castigo menos severo y más común de lapidación. ¿Dirás entonces que la misma halajá debe aplicarse con respecto a sus parientes, donde quien mantiene relaciones con su madre es pasible de ser ejecutado por el castigo menos severo de lapidación?

Y además, así como quien tiene relaciones con su madre es ejecutado mediante el castigo menos severo de lapidación, ¿es posible que quien tiene relaciones con la madre de su madre, una pariente más lejana, sea ejecutado mediante el castigo más severo de quema?

Y además, así como con respecto a los parientes de ella, no distinguiste entre su madre y la madre de su madre, y quien mantiene relaciones con cualquiera de ellas es ejecutado por quema, así también con respecto a los parientes de él, no debes distinguir entre su madre y la madre de su madre. Dado que quien mantiene relaciones con su madre es castigado con lapidación, y no con quema, se sigue que quien mantiene relaciones con la madre de su madre es castigado con lapidación, y no con quema.

Y según quien dice que la lapidación es más severa que la quema, aunque las dos primeras refutaciones de la derivación, basadas en el hecho de que la ejecución por quema es más severa, no son pertinentes, debido a esta tercera dificultad, esta halakha no se deriva. Así como con respecto a sus parientes, no distinguiste entre su madre y la madre de su madre, así también con respecto a sus parientes, no debes distinguir entre su madre y la madre de su madre.

Y según quien dice: Se infiere la halakha de ello, pero se interpreta la halakha de acuerdo con su propio lugar, se podría inferir: Así como con respecto a los parientes de su esposa, la madre de la madre de ella está prohibida para él, así también con respecto a sus parientes, la madre de su madre está prohibida para él. Y se interpreta la halakha de acuerdo con su propio lugar: Es allí, con respecto a los parientes de su esposa, donde quien mantiene relaciones con la madre de la madre de ella es ejecutado por quema; pero aquí, con respecto a sus parientes, quien mantiene relaciones con la madre de su madre es ejecutado por lapidación, como encontramos que este es el castigo con respecto a quien mantiene relaciones con su madre.

La Guemará explica por qué la derivación con respecto a la prohibición no es válida. Según quien dice que la ejecución por quema es más severa que la ejecución por lapidación, la derivación puede refutarse: