Y si es así que a un descendiente de Noé se le ordena acerca de la santificación del nombre de Dios, no debería haberle dicho: “Ve en paz.” La Guemará responde: Esta situación, en la que Eliseo permitió la conducta de Naamán, ocurrió en privado. Cuando Naamán se inclinó en la casa de Rimón, no lo hizo en presencia de diez judíos. Mientras que aquella cuestión que se planteó es si un descendiente de Noé debe o no santificar el nombre de Dios en público, en presencia de diez judíos. En consecuencia, la cuestión queda sin resolver.

§ A propósito de la discusión sobre la obligación de dejarse matar antes que participar en relaciones sexuales prohibidas, la Guemará señala que Rav Yehuda dice que Rav dice: Hubo un incidente con cierto hombre que puso sus ojos en cierta mujer y la pasión se elevó en su corazón, hasta el punto de enfermar gravemente. Y fueron y consultaron a médicos sobre qué debía hacerse con él. Y los médicos dijeron: No tendrá cura hasta que ella mantenga relaciones sexuales con él. Los Sabios dijeron: Que muera, y ella no puede mantener relaciones sexuales con él. Los médicos dijeron: Ella debería al menos estar desnuda ante él. Los Sabios dijeron: Que muera, y ella no puede estar desnuda ante él. Los médicos sugirieron: La mujer debería al menos conversar con él detrás de una cerca en un área apartada, para que él obtuviera una pequeña cantidad de placer del encuentro. Los Sabios insistieron: Que muera, y ella no puede conversar con él detrás de una cerca.

La Guemará comenta: Rabí Ya’akov bar Idi y Rabí Shmuel bar Naḥmani discrepan sobre este asunto. Uno de ellos dice: La mujer en cuestión era una mujer casada, y el otro dice: Era soltera. La Guemará intenta aclarar el asunto: Está bien, según quien dice que ella era una mujer casada, el asunto se entiende correctamente. Dado que el caso implicaba una relación prohibida de extrema gravedad, los Sabios no permitieron ninguna actividad que insinuara intimidad. Pero según quien dice que ella era soltera, ¿cuál es la razón de toda esta oposición? ¿Por qué dijeron los Sabios que se debe dejar morir al hombre, en lugar de que la mujer haga lo que se le pidió?

Rav Pappa dice: Esto es debido a la posible mancha familiar, es decir, al daño al nombre de la familia, ya que no está permitido traer deshonra sobre toda la familia para salvar al hombre enfermo de amor. Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dice: Esto es para que las hijas de Israel no sean promiscuas con respecto a las relaciones sexuales prohibidas. Si escucharan las recomendaciones de los médicos, las mujeres judías podrían perder la contención moral.

La Guemará pregunta: Pero si la mujer no estaba casada, que el hombre se case con ella. La Guemará responde: Su mente no se habría calmado con el matrimonio, de acuerdo con la declaración de Rabí Yitzḥak. Pues Rabí Yitzḥak dice: Desde el día en que el Templo fue destruido, el placer sexual fue quitado de quienes participan en relaciones permitidas y dado a los transgresores, como está dicho: “Las aguas robadas son dulces, y el pan comido en secreto es agradable” (Proverbios 9:17). Por lo tanto, el hombre solo podría haberse curado participando en una interacción sexual ilícita.

MISHNÁ:Y estos son los transgresores que son quemados en la aplicación de la pena de muerte impuesta por el tribunal: El que tuvo relaciones con una mujer y su hija, y la que es hija de un sacerdote y que cometió adulterio.

Se incluyen en la categoría de la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer y su hija y la consiguiente ejecución por quemadura, su hija, la hija de su hija y la hija de su hijo. Asimismo, también se incluyen en esta categoría: las relaciones sexuales con la hija de su esposa, aunque no sea su hija, y la hija de la hija de ella, y la hija de su hijo, así como las relaciones sexuales con su suegra, la madre de su suegra y la madre de su suegro. La prohibición y el castigo se aplican tanto en los casos en que un hombre se casa con una mujer y luego mantiene relaciones sexuales con la hija de ella, como en los casos en que un hombre se casa con una mujer y luego mantiene relaciones sexuales con la madre de ella.

GEMARA: El tanna no enseña el caso de alguien que tuvo relaciones sexuales con una mujer cuya hija él había desposado previamente. Más bien, el tanna enseña el caso de alguien que tuvo relaciones sexuales con una mujer y su hija. Por inferencia, se puede concluir que ambas, la mujer y su hija, son mencionadas en la mishná con el propósito de establecer que existe una prohibición de tener relaciones sexuales con cualquiera de ellas, y cuando él tiene relaciones sexuales con la primera de ellas, es pasible de ejecución. ¿Y quiénes son estas mujeres? La referencia es a su suegra y la madre de su suegra.

Y el tannaenseña: Otras mujeres están incluidas en la categoría de la prohibición y el castigo por mantener relaciones sexuales con una mujer y su hija. Por inferencia, se puede concluir que, con respecto a ambas, su suegra y la madre de su suegra, la prohibición y el castigo están escritos explícitamente en la Torah, y, con respecto a aquellas mujeres adicionales enumeradas en la mishná, la prohibición y el castigo se derivan por medio de interpretación.

La Guemará comenta: Esto encaja bien según Abaye, quien dice que, con respecto a la disputa entre el rabino Yishmael y el rabino Akiva citada más adelante en la Guemará (76b), la diferencia entre sus opiniones es solo en cuanto a la interpretación del significado del versículo, pero no hay diferencia práctica entre sus opiniones. Según Abaye, ¿de quién es la opinión expresada en la mishná? Es la opinión de rabino Akiva. Abaye explica que el rabino Akiva sostiene que la prohibición de mantener relaciones sexuales con la madre de la madre de la suegra de uno está establecida explícitamente en la Torah.

Pero según Rava, que dice que la diferencia entre sus opiniones es con respecto a la prohibición de mantener relaciones con la suegra después de la muerte de su esposa, ¿de quién es la opinión expresada en la mishná? La opinión del tanna de la mishná no corresponde ni a la opinión de Rabí Akiva ni a la opinión de Rabí Yishmael, ya que ambos sostienen que la prohibición de mantener relaciones con la madre de la suegra no está declarada explícitamente en la Torá. La Guemará responde: Rava podría decirte: Enmienda la mishná y enseña: Uno que mantuvo relaciones con una mujer cuya hija él había tomado previamente por esposa.

La mishná enseña: Incluidas en la categoría de la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer y su hija y la consiguiente ejecución por quema, están: Su suegra, y la madre de su suegra, y la madre de su suegro. La Guemará comenta: Abaye sostiene que todos están de acuerdo en que la prohibición de mantener relaciones sexuales con la suegra está declarada explícitamente en la Torah, y el tanna enumera a su suegra junto con parientes respecto de quienes la prohibición se deriva por medio de interpretación. Por lo tanto, según Abaye, dado que el tannabusca enseñar que la madre de su suegro está incluida en la prohibición, enseña también la halajá de su suegra y la madre de su suegra, a pesar de que la prohibición de mantener relaciones sexuales con la suegra está declarada explícitamente en la Torah.

Por el contrario, Rava sostiene que la mujer y su hija mencionadas en la primera cláusula de la mishná son su esposa y su suegra. Por lo tanto, según Rava, dado que el tanna busca enseñar que la madre de su suegro y la madre de su suegra están incluidas en la prohibición, enseña la halakha de su suegra también en la cláusula final también, a pesar de que está declarado explícitamente en la Torah.

§ La mishná enumera varias mujeres con las que las relaciones sexuales están prohibidas, incluidas en la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer y su hija, cuyo castigo es la ejecución por quema. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Se derivan como enseñaron los Sabios: “Y si un hombre toma a una mujer y a su madre, es depravación; serán quemados con fuego, él y ellas, y no habrá depravación entre vosotros” (Levítico 20:14). He derivado solo que este castigo se aplica a quien mantiene relaciones sexuales con una mujer y con su madre. ¿De dónde se deriva que quien mantiene relaciones sexuales con la hija de la mujer casada con él, o con la hija de su hija, o con la hija de su hijo, también es pasible de ejecución por quema?

La baraita continúa: La lascivia se menciona aquí, con respecto al castigo: “No habrá lascivia entre vosotros” (Levítico 20:14), y la lascivia se menciona allí, con respecto a la prohibición: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás a la hija de su hijo, ni a la hija de su hija, para descubrir su desnudez; son parientas cercanas, es lascivia” (Levítico 18:17). Se deriva por medio de una analogía verbal que así como allí la prohibición se aplica a la hija de la mujer, y a la hija de su hija, y a la hija de su hijo, así también aquí, el castigo de la quema se aplica a quien mantiene relaciones con la hija de la mujer, y con la hija de su hija, y con la hija de su hijo.

La baraita continúa: ¿De dónde se deriva equiparar el estatus de los varones al de las mujeres con respecto a este castigo? La lascivia se menciona aquí y la lascivia se menciona allí. Así como allí, la Torá equipara el estatus de los varones al de las parientes de sexo femenino, así también aquí, la Torá equipara el estatus de los varones al de las mujeres.

¿De dónde se deriva que se equipare el estatus de los parientes de abajo al estatus de los parientes de arriba? La lascivia se declara aquí y la lascivia se declara allí. Así como allí, la Torah equipara el estatus de los parientes de abajo al estatus de los parientes de arriba, así también aquí, la Torah equipara el estatus de los parientes de abajo al estatus de los parientes de arriba. Y así como aquí, la Torah equipara el estatus de los parientes de arriba al estatus de los parientes de abajo, así también allí, la Torah equipara el estatus de los parientes de arriba al estatus de los parientes de abajo.

La Guemará procede a elaborar las derivaciones citadas en la baraita. El Maestro dice: ¿De dónde se deriva equiparar el estatus de los varones al de las mujeres? La Guemará pregunta: ¿Qué significa: el estatus de los varones como el de las mujeres? Si decimos que significa que quien mantiene relaciones con la hija del hijo de su esposa es ejecutado por quemadura como quien mantiene relaciones con la hija de su hija, el estatus de la hija de su hijo y la hija de su hija se derivan juntos en la primera cláusula de la baraita, ya que ambas están escritas explícitamente en la prohibición.

Más bien, esta cláusula en la baraita significa que quien mantiene relaciones sexuales con la madre de su suegro es ejecutado por quemadura como quien mantiene relaciones sexuales con la madre de su suegra. La Guemará pregunta: Ahora bien, todavía no hemos establecido la halajá de quien mantiene relaciones sexuales con la madre de su suegra, y la baraita está tratando de derivar la halajá de quien mantiene relaciones sexuales con la madre de su suegro de la halajá de la madre de su suegra?