Incluso para cambiar la correa de una sandalia. Existía una costumbre judía con respecto a las correas de las sandalias. Si las autoridades gentiles decretaran que los judíos deben cambiar su práctica y usar correas de sandalias como las que usan los gentiles, la persona estaría obligada a dar su vida antes que apartarse de la costumbre aceptada.

La Guemará pregunta: ¿Y la presencia de cuántas personas se requiere para que se considere un acto público? Rabí Ya’akov dice que Rabí Yoḥanan dice: Una acción no se considera un acto público si se realiza en presencia de menos de diez personas. La Guemará aclara este punto: Es obvio que requerimos que esas diez personas sean judíos, como está escrito en el versículo del cual derivamos el requisito de diez para la santificación del nombre de Dios: “Y seré santificado entre los hijos de Israel” (Levítico 22:32). Rabí Yirmeya pregunta: ¿Cuál es la halakha si hubiera presentes nueve judíos y un gentil?

La Guemará responde: Ven y escucha una respuesta de lo que enseña Rav Yannai, el hermano de Rabbi Ḥiyya bar Abba, en una baraita: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra “entre” escrita con respecto a la santificación del nombre de Dios, y la palabra “entre” escrita con respecto a Coré y su asamblea. Aquí, con respecto a la santificación del nombre de Dios, está escrito: “Y seré santificado entre los hijos de Israel”, y allí, con respecto a Coré, está escrito: “Apartaos de entre esta congregación” (Números 16:21). El significado de la palabra “congregación” escrita con respecto a Coré se deriva por medio de una analogía verbal con la palabra “congregación” escrita con respecto a los espías enviados por Moisés para explorar la tierra: “¿Hasta cuándo he de soportar a esta mala congregación?” (Números 14:27). Así como allí, la congregación de los espías sumaba diez, y todos eran judíos, así también aquí, en lo concerniente a la santificación de Dios, debe haber diez, todos ellos siendo judíos.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿acaso no fue el incidente relacionado con Ester, es decir, su cohabitación con Asuero, un pecado público? Entonces, ¿por qué Ester no entregó su vida en lugar de mantener relaciones? La Guemará responde: Abaye dice: Ester era simplemente como tierra natural, es decir, era una participante pasiva. La obligación de entregar la vida en lugar de incurrir en relaciones sexuales prohibidas se aplica solo a un hombre que transgrede la prohibición de manera activa. Una mujer que es pasiva y simplemente se somete no está obligada a entregar su vida para no pecar.

Rava dice que hay otra justificación para el comportamiento de Ester: Cuando los gentiles ordenan la transgresión de una prohibición no para perseguir a los judíos ni para hacer que abandonen su religión, sino para su propio placer personal, es diferente. En tal situación no hay obligación de sacrificar la vida, incluso cuando el pecado se comete en público.

Rava explica: Si no dices eso, entonces ¿cómo les damos palas de carbón [kevakei vedimonikei]? Los sacerdotes persas tomaban palas de carbón de cada casa, las llenaban con brasas y las usaban para calentar sus templos en sus días festivos. Aunque esto implicaba ayudar a la idolatría en público, los judíos no sacrificarían sus vidas para no hacerlo. Más bien, la razón por la que cooperaban es ciertamente que una medida decretada para el placer personal de los gentiles es diferente. También aquí, con respecto a Ester, Asuero tuvo relaciones con ella para su placer personal, y una medida decretada para el placer personal de un gentil es diferente, y no hay obligación de sacrificar la vida para evitarlo.

La Guemará comenta: Y Rava sigue su propia línea de razonamiento, como dice Rava: Si un gentil le dijo a cierto judío: Corta hierba [aspasta] en Shabat y arrójala delante del ganado, y si no haces esto te mataré, debe cortar la hierba y no ser asesinado. Pero si el gentil le dijo: Corta la hierba y arrójala al río, debe ser asesinado y no cortar la hierba. ¿Cuál es la razón de la última decisión? Porque está claro que el gentil no busca su propio placer personal, sino que más bien quiere obligar al judío a violar su religión.

§ Los Sabios plantearon un dilema ante Rabí Ami: ¿Un descendiente de Noé, a quien se le ordena abstenerse de la idolatría, también está ordenado respecto a la santificación del nombre de Dios, o no está ordenado respecto a la santificación del nombre de Dios?

Abaye dice: Ven y escucha una respuesta a esta pregunta de una baraita en la que se enseñó: A los descendientes de Noé se les ordenó observar siete mitzvot: establecer tribunales de justicia, abstenerse de maldecir a Dios, idolatría, adulterio, derramamiento de sangre, robo y de comer el miembro de un animal vivo. Y si es así que se les ordena acerca de la santificación del nombre de Dios, entonces habría ocho mitzvot en las que se les ordenó. Rava le dijo: No hay prueba de aquí, pues cuando la baraita habla de siete mitzvot se refiere a las siete mitzvot mismas con todas sus obligaciones asociadas [avzaraihu]. La mitzva de santificar el nombre de Dios puede entenderse como un detalle de la prohibición de la idolatría.

La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre este asunto? Rav Adda bar Ahava dice que dicen en la academia de Rav: Está escrito que Naamán, comandante del ejército del rey de Aram, dijo al profeta Eliseo: “Por este asunto, que el Señor perdone a tu siervo, cuando mi señor entra en la casa de Rimón para inclinarse allí y se apoya en mi mano, y yo me inclino en la casa de Rimón” (II Reyes 5:18). Es decir, fue obligado a inclinarse ante un ídolo por temor a su señor, el rey de Aram. Y está escrito en el versículo siguiente: “Y él le dijo: Ve en paz,” lo que indica que Eliseo no lo criticó por actuar de esta manera.