Rav Pappa dice: El dictamen de la mishná, que enumera a su hermana entre aquellas por quienes debe pagar una multa, fue dicho con respecto a una joven que fue seducida, y en el caso de seducción todos están de acuerdo en que la mujer no es salvada a costa de la vida del seductor, ya que la relación fue consensuada.

Abaye dice: El dictamen de la mishná se establece con respecto a una joven que fue violada en un caso en el que era posible salvarla hiriendo al perseguidor en una de sus extremidades, de modo que no era necesario matarlo para lograr su rescate, y ello es conforme a la opinión de Rabí Yonatan ben Shaul. Como se enseña en una baraita: Rabí Yonatan ben Shaul dice: Si un perseguidor perseguía a otro para matarlo, y era posible salvar a la parte perseguida sin matar al perseguidor, sino hiriéndolo en una de sus extremidades, pero no lo salvó de esta manera y en cambio eligió matarlo, es ejecutado por ello como un asesino.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de Rabí Yonatán ben Shaúl? Como está escrito: “Si unos hombres riñen y golpean a una mujer embarazada, de modo que su fruto salga, y sin embargo no sobrevenga otro daño, será castigado, conforme a la demanda que el marido de la mujer le imponga; y pagará según lo que determinen los jueces” (Éxodo 21:22). Y con respecto a esto Rabí Elazar dice: El versículo está hablando de una contienda para matar, donde cada hombre intentaba matar al otro. La prueba es que está escrito: “Pero si sobreviene algún daño, entonces darás vida por vida” (Éxodo 21:23), y si no había intención de matar, ¿por qué habría de ser ejecutado? Y aun así, el Misericordioso dice: “Y sin embargo no sobrevenga otro daño, será castigado,” enseñando que debe pagar el valor monetario del feto al marido de la mujer.

Concedido, si dices que en un caso en que uno puede salvar a la parte perseguida hiriendo al perseguidor en uno de sus miembros, no puede salvar a la parte perseguida a costa de la vida del perseguidor, y si mató al perseguidor en lugar de herirlo, es pasible de la pena de muerte, así es como encuentras la posibilidad de que quien finalmente golpeó a la mujer sería castigado. Esto sería en un caso en que era posible salvar al hombre bajo ataque, es decir, a uno de los hombres que estaban peleando, hiriendo al perseguidor, es decir, al otro hombre, que finalmente golpeó a la mujer, en uno de sus miembros. En este caso, quien finalmente golpeó a la mujer no estaba sujeto a ser ejecutado. Por lo tanto, está sujeto a pagar una multa.

Pero si dices que incluso si uno puede salvar a la parte perseguida hiriendo al perseguidor en uno de sus miembros, también puede salvarlo a costa de la vida del perseguidor, ¿cómo puedes encontrar la posibilidad de que quien finalmente golpeó a la mujer sea castigado? Cuando iba a golpear al otro hombre, corría el riesgo de ser asesinado, ya que cualquiera podría haberlo matado en ese momento, y la halakha es que cualquiera que comete un acto que amerita la muerte se exime de cualquier obligación monetaria que se derive de ese acto.

La Guemará intenta refutar este razonamiento: Quizás aquí sea diferente porque sus dos responsabilidades no son por causa de la misma persona; más bien, su responsabilidad de ser condenado a muerte es por causa de esta persona, el hombre con quien peleó, mientras que su responsabilidad de dar pago es por causa de aquella persona, la mujer a la que finalmente golpeó. En consecuencia, está obligado a recibir ambos castigos.

La Guemará rechaza esta distinción: Allí no hay diferencia. Como dice Rava: Si un perseguidor estaba persiguiendo a otro para matarlo, y durante el curso de la persecución el perseguidor rompió vasijas pertenecientes ya sea a la persona perseguida o a cualquier otra persona, está exento de pagar por las vasijas rotas. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que es pasible de muerte, ya que todos tienen derecho a matarlo para salvar la vida de la víctima, y quien comete un acto que lo hace pasible de muerte queda exento de cualquier obligación monetaria derivada de ese acto, incluso si el pago hubiera de hacerse a una persona no relacionada con el acto por el cual es pasible de muerte.

Rava continúa: Y si la parte perseguida rompió vasijas mientras huía del perseguidor, si esas vasijas pertenecían al perseguidor, la parte perseguida está exenta. Pero si pertenecían a cualquier otra persona, es responsable de pagar por ellas. La Guemará explica: Si las vasijas pertenecían al perseguidor, está exenta. La razón de esto es para que la propiedad del perseguidor no sea más preciada para el perseguidor que su propio cuerpo. Si quien estaba siendo perseguido causara daño corporal al perseguidor, estaría exento; con mayor razón cuando la parte perseguida rompe las vasijas del perseguidor. Y si las vasijas pertenecían a cualquier otra persona, es responsable, ya que se salvó a sí mismo a costa de la propiedad de otro, y esa otra persona no debe sufrir una pérdida por su causa.

Rava continúa: Pero si un perseguidor estaba persiguiendo a otro perseguidor para salvarlo, es decir, si estaba tratando de salvar a la persona perseguida matando al perseguidor, y, al hacerlo, rompió vasijas pertenecientes ya sea al perseguidor o al perseguido, o a cualquier otra persona, queda exento de pagar por ellas. La Guemará comenta: Esto no es según la estricta ley, pues si quien se salva a sí mismo a expensas de otro está obligado a pagar por el daño, con mayor razón quien salva a otro a expensas de un tercero debería cargar con una responsabilidad similar. Más bien, es una ordenanza instituida por los Sabios. Esto es porque si no dices que está exento, resultará que nadie salvará a otro de un perseguidor, ya que todos temerán llegar a ser responsables de pagar por los daños causados en el curso de salvar a la parte perseguida.

§ La mishná enseña: Pero con respecto a quien persigue a un animal para sodomizarlo, o a quien busca profanar el Shabat, o a quien va a participar en idolatría, no se les salva a costa de sus vidas. Se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Yoḥai dice: A quien busca adorar ídolos se le puede impedir transgredir al costo de su vida. Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori: Si para evitar la degradación de una persona común, como en el caso de un violador que degrada a su víctima, se le puede impedir incluso al costo de su vida, con mayor razón no está claro que se puede matar al transgresor para evitar la degradación del honor de Dios mediante la adoración de ídolos? La Guemará pregunta: Pero acaso el tribunal administra castigo basándose en una inferencia a fortiori? La Guemará responde: Rabí Shimon ben Yoḥai sostiene que el tribunal administra castigo basándose en una inferencia a fortiori.

Se enseña en una baraita: Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, dice: Aquel que busca profanar el Shabat puede ser salvado de transgredir incluso a costa de su vida. La Guemará explica que Rabí Elazar sostiene de acuerdo con la opinión de su padre, Rabí Shimón, quien dice: El tribunal administra castigo basándose en una inferencia a fortiori, y la halakha con respecto a quien profana el Shabat se deriva de la halakha con respecto a la idolatría por medio de una analogía verbal entre la palabra “profanación” mencionada en el contexto del Shabat y la palabra “profanación” mencionada en el contexto de la idolatría.

§ La Guemará considera ahora qué prohibiciones están permitidas en tiempos de peligro mortal. Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yehotzadak: Los Sabios que discutieron este asunto contaron los votos de los reunidos y concluyeron en el aposento alto de la casa de Nitza en la ciudad de Lod: Con respecto a todas las demás transgresiones en la Torah, si a una persona se le dice: Transgrede esta prohibición y no serás asesinado, puede transgredir esa prohibición y no ser asesinado, porque la preservación de su propia vida prevalece sobre todas las prohibiciones de la Torah. Esta es la halakha con respecto a todas las prohibiciones excepto las de idolatría, relaciones sexuales prohibidas y derramamiento de sangre. Con respecto a esas prohibiciones, uno debe dejar que lo maten antes que transgredirlas.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso no se debe transgredir la prohibición de la idolatría para salvar la vida? ¿Pero no se enseña en una baraita: Rabí Yishmael dijo: ¿De dónde se deriva que si a una persona le dicen: Adora ídolos y no serás matado, de dónde se deriva que debe adorar el ídolo y no ser matado? El versículo dice: “Guardaréis Mis estatutos y Mis decretos, que la persona cumplirá, y vivirá por ellos” (Levítico 18:5), enseñando así que las mitzvot fueron dadas para dar vida, pero no fueron dadas para que uno muera a causa de su observancia.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que está permitido adorar al ídolo en esta circunstancia incluso en público, es decir, en presencia de muchas personas. Por lo tanto, el versículo dice: “No profanaréis Mi santo nombre; sino que seré santificado entre los hijos de Israel: Yo soy el Señor que os santifica” (Levítico 22:32). Evidentemente, no se requiere que una persona se deje matar para no transgredir la prohibición de la idolatría cuando está en privado; pero en público debe dejarse matar antes que transgredir.

La Guemará responde: Aquellos en el aposento alto de la casa de Nitza expresaron su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. Como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Está dicho: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas" (Deuteronomio 6:5). Si está dicho: "Con toda tu alma", ¿por qué también está dicho: "Con todas tus fuerzas", lo que indica con todos tus bienes materiales? Y si está dicho: "Con todas tus fuerzas", ¿por qué también está dicho: "Con toda tu alma"? Una de estas cláusulas parece ser superflua.

Más bien, esto sirve para enseñar que si tienes una persona cuyo cuerpo le es más preciado que su propiedad, por eso se dice: “Con toda tu alma”. Esa persona debe estar dispuesta a sacrificar incluso su vida para santificar el nombre de Dios. Y si tienes una persona cuya propiedad le es más preciada que su cuerpo, por eso se dice: “Con todas tus fuerzas”. Esa persona debe estar preparada incluso para sacrificar toda su propiedad por amor a Dios. Según la opinión del rabino Eliezer, uno debe dejarse matar antes que adorar un ídolo.

¿De dónde se deriva que uno debe dejarse matar antes que transgredir la prohibición de relaciones sexuales prohibidas y la prohibición de derramamiento de sangre? Esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: Con respecto a la violación de una joven desposada está escrito: “Pero a la joven no le harás nada; la joven no ha cometido pecado digno de muerte; pues como cuando un hombre se levanta contra su prójimo y le quita la vida, así también es este caso” (Deuteronomio 22:26). Pero ¿por qué mencionaría el versículo el asesinato en este contexto? Pero qué aprendemos aquí de un asesino?

Ahora bien, la mención del asesinato vino para enseñar una halakha sobre la joven desposada, y resulta que, además, deriva una halakha de ese caso. La Torah yuxtapone el caso de un asesino al caso de una joven desposada para indicar que así como en el caso de una joven desposada se la puede salvar a costa de la vida del violador, así también, en el caso de un asesino, se puede salvar a la víctima potencial a costa de la vida del asesino.

Y, a la inversa, la Torah yuxtapone a una joven desposada con un asesino para indicar que, así como con respecto a un asesino potencial, la halakha es que si a alguien se le ordenó asesinar a otro, debe ser matado y no transgredir la prohibición del derramamiento de sangre, así también, con respecto a una joven desposada, si se enfrenta a una violación, debe ser matada y no transgredir la prohibición de las relaciones sexuales prohibidas.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá con respecto al propio asesino, que uno debe dejarse matar antes que cometer asesinato? La Guemará responde: Es con base en un razonamiento lógico de que una vida no es preferible a otra, y por lo tanto no hay necesidad de un versículo de la Torah para enseñar esta halajá. La Guemará relata un incidente para demostrar esto: Como cuando cierta persona vino ante Rabá y le dijo: El señor de mi lugar, un funcionario local, me dijo: Ve y mata a fulano, y si no yo te mataré, ¿qué debo hacer? Rabá le dijo: Es preferible que él te mate y que tú no mates. ¿Quién puede decir que tu sangre es más roja que la suya, que tu vida vale más que la de aquel a quien quiere que mates? Quizás la sangre de ese hombre sea más roja. Este razonamiento lógico es la base de la halajá de que uno no puede salvar su propia vida matando a otro.

§ Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Los Sabios enseñaron que está permitido transgredir prohibiciones ante un peligro mortal solo cuando no es un tiempo de persecución religiosa. Pero en un tiempo de persecución religiosa, cuando las autoridades gentiles intentan obligar a los judíos a violar su religión, incluso si emitieron un decreto sobre una mitzvá menor, uno debe dejarse matar y no transgredir.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Incluso cuando no es un tiempo de persecución religiosa, los Sabios dijeron que se permite transgredir una prohibición ante peligro de muerte solo cuando se le ordenó hacerlo en privado. Pero si se le ordenó cometer una transgresión en público, incluso si lo amenazan con matarlo si no transgrede una mitzvá menor, debe ser asesinado y no transgredir.

La Guemará pregunta: ¿Qué es una mitzvá menor para este propósito? Rava bar Yitzḥak dice que Rav dice: