Se podría decir que solo estas dos se salvan al costo de la vida de sus respectivos atacantes, porque para esta no es su manera natural, y a aquella él la degrada. Pero quien viola a una de las otras mujeres con quienes las relaciones están prohibidas, cuya manera natural es mantener relaciones con un hombre, y su degradación no es grande, se podría decir que sus atacantes no pueden ser muertos. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “pecado” para incluir en esta halakha a las otras mujeres con quienes las relaciones están prohibidas.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “pecado”, yo diría que esto se aplica incluso a mujeres que están prohibidas solo por una mera prohibición, y que ellas también deben ser salvadas incluso a costa de la vida de sus atacantes. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “muerte”, para enseñarnos que esta halakha se aplica solo a transgresiones castigadas con la pena de muerte.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “muerte”, yo diría que aquellas mujeres que le están prohibidas por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de una pena de muerte impuesta por un tribunal ciertamente deben ser salvadas incluso a costa de la vida de sus atacantes, pues estos son pecados muy graves, por los cuales son castigados por el tribunal. Pero aquellas mujeres que le están prohibidas por el tipo de prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir karet, un castigo de Dios, no deben ser salvadas a costa de la vida de sus atacantes. Por lo tanto, el Misericordioso escribió “pecado”, para enseñar que esta halakha se aplica incluso a prohibiciones castigadas con karet.

La Guemará objeta: Pero que el Misericordioso escriba solo “pecado merecedor de muerte” y entonces ya no sería necesario especificar na’ar y “na’ara.” La Guemará explica: Sí, en efecto es así; las palabras “pecado merecedor de muerte” bastan para incluir a todos los que están incluidos en esta halakha. Pero na’ar y “na’ara” se mencionan aquí no para incluir un caso, sino más bien para excluir un caso. Uno sirve para excluir a alguien que busca adorar ídolos, y uno sirve para excluir a alguien que busca sodomizar a un animal o profanar el Shabat, enseñando que estos transgresores no son ejecutados para impedirles transgredir.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Shimon ben Yoḥai, que dice que se debe salvar a un idólatra de transgredir incluso al costo de su vida, por qué necesito los dos términos na’ar y “na’ara”? La Guemará responde: Uno sirve para excluir a alguien que busca sodomizar a un animal, y uno sirve para excluir a alguien que busca profanar el Shabat.

La Guemará explica por qué ambos son necesarios: Podría venir a tu mente decir que la halajá con respecto a quien profana el Shabat puede derivarse de la halajá con respecto a la idolatría por medio de una analogía verbal entre la palabra “profanación” mencionada en conexión con el Shabat y la palabra “profanación” mencionada en conexión con la idolatría. En consecuencia, podrías pensar que quien busca profanar el Shabat también debe ser salvado de transgredir incluso a costa de su vida. Por lo tanto, fue necesaria una derivación especial para enseñar que a un potencial profanador del Shabat no se le debe salvar a costa de su vida.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, que dice que quien viene a profanar el Shabat debe ser salvado de transgredir incluso a costa de su vida, porque la halakha con respecto a quien profana el Shabat puede derivarse de la halakha con respecto a la idolatría por medio de una analogía verbal entre la palabra “profanación” mencionada en conexión con el Shabat y la palabra “profanación” mencionada en conexión con la idolatría, ¿qué hay para decir? La Guemará responde: Una exclusión sirve para excluir a alguien que busca sodomizar a un animal; y en cuanto a la otra, puesto que el Misericordioso escribió na’ar, también escribió “na’ara”. Es decir, la forma en que la palabra está escrita en este versículo y la forma en que se lee no enseñan dos halakhot separadas.

§ La baraita citada anteriormente enseña: Rabí Yehuda discrepa de los Rabinos y dice: También, si la joven desposada dice a quienes vienen a rescatarla: Dejen al violador en paz, ella está diciendo esto para que él no la mate, y por lo tanto no se mata al violador. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué discrepan?

Rava dice: Discrepan con respecto al caso en que la joven se preocupa por la degradación que habrá de sufrir como resultado de la violación, pero, aun así, le permite violarla para que no la mate. Los Rabinos sostienen que la Torah se preocupa por su degradación, por lo cual el violador puede ser matado, y ella también se preocupa por su degradación. Y Rabí Yehuda sostiene que el Misericordioso dice que un violador debe ser matado porque su víctima está dispuesta a sacrificar su vida antes que ceder a la violación. La mujer en este caso, sin embargo, que pide que no se dañe al violador, no está dispuesta a sacrificar su vida, y por lo tanto su violador no puede ser matado.

Rav Pappa dijo a Abaye: Si la razón por la que el violador puede ser muerto es la degradación de la mujer, como afirmaron los Rabinos, un Sumo Sacerdote también degrada a una viuda cuando tiene relaciones con ella, pues la convierte en una ḥalala, una mujer descalificada para casarse con un sacerdote. Entonces, ¿por qué no se la salva incluso a costa de la vida de su agresor? Abaye dijo a Rav Pappa: Por un gran nivel de degradación, que implica karet y potencialmente un hijo que es un mamzer, el Misericordioso es estricto; pero por un pequeño nivel de degradación, como en el caso de una ḥalala, el Misericordioso no es estricto.

§ La baraita enseñó que la palabra “pecado” se refiere a mujeres que están prohibidas para un hombre por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir karet. De aquí se deriva que un hombre que intenta violar a una mujer que le está prohibida bajo pena de karet puede ser muerto. La Guemará plantea una contradicción entre esto y lo que se enseña en una mishná (Ketubot 29a): Estos son los casos de jóvenes mujeres por las que hay una multa pagada a sus padres por quien las viola, y la lista incluye: El que mantiene relaciones con su hermana. El que mantiene relaciones con su hermana es castigado con karet, y en consecuencia, una mujer que está siendo violada por su hermano puede ser salvada incluso a costa de la vida de su hermano. Siempre que alguien es pasible de ser muerto a manos de personas, incluso si el transgresor no es muerto, el transgresor está exento de pagar cualquier multa o pago. Por lo tanto, dado que quien intenta violar a su hermana puede ser muerto, debería estar exento de la multa normalmente impuesta a un violador.

Los Sabios declararon esta solución ante Rav Ḥisda: Desde el momento de la etapa inicial de la relación sexual, cuando él ya la ha degradado, pues se considera que ella ha mantenido relaciones desde ese momento, él ya está exento de ser ejecutado, como fue enseñado en una baraita que, una vez cometido el pecado y degradada la mujer, el violador ya no puede ser ejecutado. Pero él no queda obligado a pagar ninguna suma de dinero hasta la conclusión del acto de relación sexual, cuando las señales de su virginidad son completamente removidas. Dado que los dos tipos de responsabilidad no se incurren simultáneamente, no hay exención del pago de la multa.

Rav Ḥisda dijo a aquellos Sabios: Esto encaja bien según quien dice que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es un beso, es decir, el contacto externo de los órganos sexuales, ya que es inevitable que haya alguna ligera penetración. Pero según quien dijo que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona, ¿qué hay que decir? Esta etapa priva a la mujer de su virginidad. Desde el momento de la etapa inicial de la relación sexual ella ya no es virgen, y él pasa a ser responsable de pagar la multa en el mismo momento en que puede ser muerto para salvarlo de su transgresión.

Más bien, Rav Ḥisda dice: La mishná debe entenderse como refiriéndose a un caso en el que el hermano primero tuvo relaciones con su hermana de una manera atípica, es decir, por vía anal. Con esta relación la degradó, pero ella todavía es considerada virgen. Después, volvió a tener relaciones con ella de una manera típica. Solo en ese momento pasó a ser responsable de pagar la multa que paga quien tuvo relaciones con una virgen y le quitó la virginidad. Pero entonces no podía ser ejecutado, ya que ella ya había sido degradada, por lo que no hay exención de la multa.

Rava dice: La mishná se refiere a un caso en el que la hermana permite que su hermano la viole y pide que no le hagan daño para que no la mate, y esto es enseñado de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice que, en tal caso, no debe ser salvada al costo de la vida de su hermano.