MISHNÁ:Y estos son aquellos que son salvados de transgredir incluso a costa de sus vidas; es decir, estas personas pueden ser asesinadas para que no cometan una transgresión: Uno que persigue a otro para matarlo, o persigue a un varón para sodomizarlo, o persigue a una joven desposada para violarla. Pero, con respecto a uno que persigue a un animal para sodomizarlo, o uno que busca profanar Shabat, o uno que va a participar en idolatría, no son salvados a costa de sus vidas. Más bien, se les advierte que no transgredan, y si proceden a transgredir después de haber sido advertidos, son llevados a juicio, y si son hallados culpables, son ejecutados.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿De dónde se deriva que, con respecto a alguien que persigue a otro para matarlo, la persona perseguida puede ser salvada a costa de la vida del perseguidor? El versículo declara: “No te quedarás de pie indiferente ante la sangre de tu prójimo” (Levítico 19:16); más bien, debes salvarlo de la muerte. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso este versículo realmente viene a enseñarnos esto? Este versículo es necesario para aquello que se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que quien ve a otro ahogándose en un río, o siendo arrastrado por un animal salvaje, o siendo atacado por bandidos [listin], está obligado a salvarlo? La Torah declara: “No te quedarás de pie indiferente ante la sangre de tu prójimo.” La Guemará responde: Sí, en efecto es así que este versículo se refiere a la obligación de salvar a alguien cuya vida está en peligro.

La Guemará pregunta de nuevo: Pero, ¿de dónde derivamos que alguien puede ser salvado a costa de la vida del perseguidor? La Guemará responde: Esto se deriva por medio de una inferencia a fortiori de la halajá que rige a una joven desposada que fue agredida por un violador: Si en el caso de una joven desposada, a quien el violador viene solo a degradar, es decir, el resultado de la violación será que su estatus disminuya, la Torah dijo que ella puede ser salvada incluso a costa de la vida del violador, entonces en el caso de alguien que persigue a otro para matarlo, con mayor razón debe decirse que puede ser salvado incluso a costa de la vida del perseguidor.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso el tribunal administra castigo basándose en una inferencia a fortiori? La Guemará responde: Un Sabio de la escuela de Rabí Yehuda HaNasi enseñó: Esta halajá también se deriva de una analogía basada en una yuxtaposición. ¿Cómo es eso? Con respecto a la violación de una joven desposada está escrito: “Pero a la joven no le harás nada; la joven no ha cometido pecado digno de muerte; pues como cuando un hombre se levanta contra su prójimo y le quita la vida, así también es este caso” (Deuteronomio 22:26). Pero, ¿por qué mencionaría el versículo el asesinato en este contexto? Pero, ¿qué aprendemos aquí de un asesino?

Ahora, la mención del asesinato vino con el fin de enseñar una halakha sobre la joven desposada, y resulta que, además, deriva una halakha de ese caso. La Torah yuxtapone el caso de un asesino al caso de una joven desposada para indicar que, así como en el caso de una joven desposada se la puede salvar a costa de la vida del violador, así también, en el caso de un asesino, se puede salvar a la víctima potencial a costa de la vida del asesino.

La Guemará pregunta: Y con respecto a la propia joven desposada, ¿de dónde derivamos que puede ser salvada al costo de la vida del violador? La Guemará explica: Como fue enseñado en la escuela de Rabí Yishmael: El versículo dice: “Porque él la encontró en el campo, y la joven desposada gritó, y no había nadie que la salvara” (Deuteronomio 22:27). Pero si hubiera alguien para salvarla, debe hacerlo por cualquier medio que pueda salvarla, incluso matando al potencial violador.

Con respecto al asunto mismo, se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que quien ve a otro ahogándose en un río, o siendo arrastrado por un animal salvaje, o siendo atacado por bandidos, está obligado a salvarlo? El versículo dice: “No te quedarás de pie indiferente ante la sangre de tu prójimo” (Levítico 19:16). La Guemará pregunta acerca de esta derivación: ¿Pero esto realmente se deriva de aquí? Se deriva de allí, es decir, de un versículo diferente, como se enseña: La Torah enseña que uno debe devolver la propiedad perdida a su legítimo dueño. Pero ¿de dónde se deriva que uno debe ayudar a su prójimo que podría sufrir la pérdida de su cuerpo o de su salud? El versículo dice: “Y se lo devolverás [vahashevato] a él [lo]” (Deuteronomio 22:2), lo cual también puede leerse como: Y lo devolverás [vehashevato] a él, es decir, salvando su cuerpo. En consecuencia, no debería haber necesidad del versículo adicional: “No te quedarás de pie indiferente ante la sangre de tu prójimo”.

La Guemará responde: Si esta halakha se derivara solo de allí, yo diría que este asunto se aplica solo a salvar a la persona en peligro por sí mismo, es decir, que él mismo debe acudir al rescate de su prójimo si puede, como es la halakha con respecto a devolver un objeto perdido. Pero tomarse la molestia y contratar trabajadores para este propósito, se podría decir que no está obligado, así como no está obligado a contratar trabajadores para recuperar el objeto perdido de otra persona. Por lo tanto, el versículo “No te quedes parado ante la sangre de tu prójimo” nos enseña que incluso debe contratar trabajadores, y transgrede una prohibición si no lo hace.

§ Los Sabios enseñaron otra baraita sobre el tema de un perseguidor: Uno que persigue a otro para matarlo; o persigue a un varón para sodomizarlo; o persigue a una joven desposada para violarla; o persigue a una mujer que le está prohibida por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir una pena de muerte impuesta por un tribunal; o persigue a una mujer que le está prohibida por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir karet, todas estas personas deben ser salvadas a costa de la vida del transgresor. Pero con respecto a una viuda que está siendo perseguida por un Sumo Sacerdote, o una divorciada, o una mujer que ha realizado ḥalitza [ḥalutza] que está siendo perseguida por un sacerdote común, no son salvadas a costa de la vida del violador, porque estas uniones están sujetas solo a una mera prohibición.

Además, si ya se había cometido un pecado con la joven desposada, no se la salva a costa de la vida del violador. Además, si hay alguien que pueda salvarla, es decir, si hay otra manera de salvar a la joven desposada que no implique matar al violador, no se la salva a costa de su vida. Rabí Yehuda dice: Asimismo, si la joven desposada dice a quienes vienen a rescatarla: Dejen al violador en paz, ella dice esto para que no la mate, y por lo tanto, no se mata al violador.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará responde: El versículo dice: “Pero no harás nada a la joven [na’ara]; la joven no ha cometido pecado digno de muerte” (Deuteronomio 22:26). La palabra se lee como joven mujer, “na’ara”, pero se escribe como joven hombre, na’ar. Na’ar, tal como está escrito, esto es una alusión a la sodomía. “Na’ara,” tal como se lee, esta es una joven desposada. “Pecado”; estas son mujeres que le están prohibidas por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir karet. “Muerte”; estas son mujeres que le están prohibidas por una prohibición cuya transgresión lo hace pasible de recibir una pena de muerte impuesta por un tribunal.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito todos estos casos diferentes? ¿Por qué no basta con ofrecer un ejemplo del cual puedan derivarse todos los demás? La Guemará responde: Todos estos casos son necesarios, pues si el Misericordioso hubiera escrito solo na’ar para enseñar la halakha con respecto a la sodomía, se podría decir que solo esta víctima se salva al costo de la vida de su agresor, porque no es su manera tener relaciones con un hombre, y por lo tanto sufriría una vergüenza y un dolor excesivos si no fuera salvado. Pero una mujer joven, cuya manera natural es tener relaciones con un hombre, se podría decir que su agresor no puede ser matado.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “na’ara” para enseñar la halakha referente a una joven desposada, se podría decir que solo ella es salvada al costo de la vida de su agresor, porque él la degrada al quitarle su virginidad, y ella será menospreciada a los ojos de su prometido. Pero un joven, que no es degradado de manera similar, se podría decir que su agresor no puede ser matado.

Y si el Misericordioso hubiera escrito ambos estos,