puesto que todo el versículo es superfluo. La descripción del versículo de cómo el padre y la madre sacan a su hijo parece ser innecesaria y, por lo tanto, cada elemento del versículo limita la halakha de manera precisa. Cuando un versículo no es superfluo, no se interpreta de manera estricta.

§ La mishná enseña que después de que el hijo rebelde es llevado ante los ancianos de la ciudad, se le amonesta ante tres personas. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo que se le amoneste ante tres personas? Dos testigos deberían bastar, como en todos los demás asuntos de halajá. Abaye dice: Esto es lo que la mishná está diciendo: Se le amonesta ante dos personas, que sirven como testigos, y se le azota ante tres personas, que constituyen un tribunal.

La Guemará pregunta: ¿Dónde está escrito que los azotes se administran a un hijo obstinado y rebelde? No hay mención explícita de azotes en el versículo. La Guemará responde: Es como dijo Rabí Abbahu en otro contexto, como dice Rabí Abbahu: Aprendimos el significado de la palabra “castigar” como se declara con respecto a un difamador: “Y los ancianos de aquella ciudad tomarán a ese hombre y lo castigarán” (Deuteronomio 22:18), por medio de una analogía verbal de la palabra “castigar” declarada con respecto a un hijo rebelde (Deuteronomio 21:18). Y el significado de la palabra “castigar” en este último versículo se deriva de la palabra “hijo” que aparece en el mismo versículo. Y el significado de la palabra “hijo [ben]” con respecto a un hijo rebelde se deriva de la palabra similar “bin” declarada con respecto a los azotes: “Entonces será, si el hombre malvado merece [bin] ser azotado” (Deuteronomio 25:2). En consecuencia, el castigo mencionado tanto con respecto a un difamador como a un hijo rebelde implica flagelación.

La mishná enseña: Si él peca de nuevo, es juzgado por un tribunal de veintitrés jueces, que debe incluir a los tres jueces ante quienes fue llevado inicialmente, como está dicho: “Este hijo nuestro”, este es el hijo que ya fue azotado ante vosotros. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no es ese versículo necesario para la derivación mencionada antes: “Este hijo nuestro”, pero no ciegos, que no pueden señalar a su hijo y decir “este”? La Guemará responde: Si es así, si esas palabras solo sirven para enseñar que los jueces originales también deben estar presentes, el versículo debería haber dicho: Él es nuestro hijo, lo que indicaría: Aquel que ya fue azotado ante vosotros. ¿Cuál es el significado de: “Este hijo nuestro”? Concluye dos conclusiones de ello: Que los tres jueces originales también deben estar presentes en el segundo juicio, y que el hijo de padres ciegos no puede llegar a ser un hijo contumaz y rebelde.

MISHNÁ: Si el hijo rebelde huyó antes de que fuera sentenciado, y después, antes de que lo capturaran, su barba inferior creció alrededor, queda exento de la pena de muerte. Una vez que su barba inferior crece alrededor de sus genitales, ya no puede ser juzgado como un hijo terco y rebelde. Pero si huyó solo después de que fue sentenciado, y después, para cuando lo capturaron, su barba inferior ya había crecido alrededor, es responsable de recibir la pena de muerte. Una vez que es sentenciado a muerte, su sentencia permanece en vigor.

GUEMARÁ:Rabí Ḥanina dice: Si un descendiente de Noé bendijo, es decir, maldijo, el nombre de Dios, y después se convirtió al judaísmo, queda exento de castigo, ya que su juicio cambió, y la pena de muerte a la que él está sujeto también cambió. Un descendiente de Noé es juzgado por un solo juez, y puede ser condenado a muerte sobre la base del testimonio de un solo testigo incluso sin haber sido advertido previamente; mientras que un judío es juzgado por un tribunal de veintitrés y solo puede ser ejecutado sobre la base del testimonio de dos testigos, y esto solo después de haber sido advertido previamente. Un descendiente de Noé es ejecutado por la espada por esta transgresión, mientras que un judío es ejecutado por lapidación.

La Guemará pregunta: ¿Diremos que la mishná lo apoya: Si el hijo rebelde huyó antes de ser sentenciado, y después, antes de ser capturado, su barba inferior creció alrededor, queda exento de la pena de muerte? ¿Cuál es la razón de esta exención? ¿No es porque decimos: Puesto que su estatus legal ha cambiado, su responsabilidad también ha cambiado?

La Guemará rechaza esta afirmación: No, aquí es diferente, con respecto a un hijo obstinado y rebelde, pues si él ahora, después de que le creciera la barba inferior, realizara las mismas acciones que hacen a alguien responsable como hijo rebelde, no sería apto para la ejecución, y por lo tanto está exento. Esto es diferente de un gentil que maldijo el nombre de Dios y luego se convirtió, ya que incluso si hubiera maldecido a Dios después de haberse convertido, seguiría siendo pasible de la pena de muerte.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la última parte de la mishná: Pero si huyó solo después de que fue sentenciado, y después, para cuando fue capturado, su barba inferior ya había crecido alrededor, es pasible de recibir la pena de muerte. Esto indica que, aunque su estatus legal ha cambiado, sin embargo es ejecutado. La Guemará rechaza este argumento: No hay prueba de aquí; tú hablas de un caso en el que él ya había sido sentenciado a muerte. Una vez que él ya había sido sentenciado, es considerado un hombre muerto y su veredicto ya no puede ser cambiado.

La Guemará sugiere: Ven y escucha otra prueba de lo que fue dicho en una baraita: Si un descendiente de Noé golpeó y mató a otro gentil o tuvo relaciones con la esposa de otro gentil, y él luego se convirtió al judaísmo, queda exento. Pero si hizo esto a un israelita, matando a un judío o teniendo relaciones con la esposa de un judío, y luego se convirtió, es responsable. Pero ¿por qué habría de ser así? Digamos que, puesto que su estatus legal cambió, su responsabilidad cambió también, y por lo tanto ya no debería estar sujeto a la pena de muerte. La baraita indica que este razonamiento no es aceptado.

La Guemará refuta esta prueba: No hay comparación entre los casos, porque para anular la pena de muerte de una persona requerimos un cambio tanto en su procedimiento judicial como en la pena de muerte específica a la que está sujeto. Pero este descendiente de Noé, aunque su procedimiento judicial cambió, la pena de muerte a la que está sujeto no cambió.

La Guemará plantea una dificultad: Concedido, con respecto al caso de un asesino, esta respuesta es comprensible, pues inicialmente, mientras aún era gentil, estaba sujeto a la muerte por espada, y ahora que es judío, sigue sujeto a la muerte por espada. En consecuencia, no hay cambio en el castigo al que está sujeto. Pero con respecto al caso de quien tuvo relaciones con una mujer casada, inicialmente cuando aún era gentil, estaba sujeto a la muerte por espada, pero ahora que es judío, está sujeto a la muerte por estrangulamiento. En consecuencia, hay un cambio tanto en el procedimiento de su juicio como en el tipo de pena capital al que está sujeto.

La Guemará responde: El caso de una mujer casada mencionado aquí se refiere a un hombre que mantuvo relaciones sexuales con una joven desposada, de modo que en ambos este caso, en el que mantuvo relaciones con ella cuando todavía era descendiente de Noé, y en aquel caso, en el que lo hizo cuando ya era judío, está sujeto a la pena de muerte por lapidación. Dado que no hubo cambio en el tipo de pena capital a la que está sujeto, sigue siendo responsable y es ejecutado.

La Guemará plantea una objeción: Pero la baraitaenseña el caso en que él hizo esto con una israelita, es decir, mantuvo relaciones con la esposa de un judío, similar al caso en que mantuvo relaciones con la esposa de otro gentil. Ambos casos parecen estar abordando circunstancias idénticas, y la halakha particular que rige a una joven desposada existe solo para los judíos, no para los descendientes de Noé. En consecuencia, la baraita debe estar tratando el caso de una mujer plenamente casada.

Más bien, el castigo más leve está incluido en el más severo. Si al principio, cuando era gentil, estaba sujeto a recibir un castigo más severo, y ahora que es judío está sujeto a recibir un castigo más leve, el castigo más leve está incluido en el más severo, y sigue estando sujeto a recibir el castigo más leve. En cambio, si el castigo que ahora está sujeto a recibir es más severo, queda exento de todo castigo.

La Guemará plantea una dificultad: Esto encaja bien según la opinión de los Rabinos, que dicen que la muerte por espada es más grave que la muerte por estrangulamiento. Por lo tanto, si un descendiente de Noé tuvo relaciones con una mujer casada, de modo que estaba sujeto a la muerte por espada, y luego se convirtió al judaísmo, de modo que su sentencia se alivió a muerte por estrangulamiento, todavía es ejecutado. Pero según la opinión de Rabí Shimon, que dice que la muerte por estrangulamiento es más grave que la muerte por espada, ¿qué se puede decir? El converso ahora debería estar exento de todo castigo.

La Guemará responde: Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión del tanna de la escuela de Menashé, quien dice: Toda muerte mencionada en relación con los descendientes de Noé no es otra cosa que muerte por estrangulamiento, y no muerte por la espada. En consecuencia, si un descendiente de Noé tuvo relaciones con una mujer casada y luego se convirtió, su castigo no se volvió más severo con su conversión; más bien, permaneció igual, muerte por estrangulamiento, y todavía es ejecutado.

La Guemará objeta: Concedido, con respecto al caso de una mujer casada, esta respuesta es comprensible. Inicialmente, cuando él todavía era descendiente de Noé, estaba sujeto a la muerte por estrangulamiento, y ahora, después de su conversión, está sujeto a la muerte por estrangulamiento. Pero en cuanto a un asesino, inicialmente, cuando todavía era descendiente de Noé, según el tanna de la escuela de Menashé estaba sujeto a la muerte por estrangulamiento, pero ahora, después de su conversión, está sujeto a la muerte por la espada. La Guemará explica: el castigo más leve está incluido en el más severo, y según la opinión de Rabí Shimón, la muerte por estrangulamiento es más severa que la muerte por espada. En consecuencia, es ejecutado.

La Guemará sugiere: ¿Diremos que la siguiente baraitaapoya a Rabí Ḥanina: Si una joven desposada pecó al cometer adulterio, y después alcanzó la mayoría de edad, momento en que fue llevada a juicio, ella es sentenciada a muerte por estrangulamiento como cualquier otra mujer adulta desposada que comete adulterio. ¿Cuál es la razón por la que no es sentenciada a muerte por lapidación, el castigo impuesto a una joven desposada que comete adulterio? ¿No es que, puesto que su estatus legal cambió, su responsabilidad también cambió? Y con mayor razón aquí, en el caso del descendiente de Noé que se convirtió, ya que cambió por completo de gentil a judío, su sentencia debería cambiar. La Guemará rechaza este argumento: No puede derivarse ninguna prueba de aquí, pues ¿acaso no le dice Rabí Yoḥanan al tanna que enseñó esta baraita ante él: Corrige tu versión de la baraita y enseña: Ella es sentenciada a muerte por lapidación.

MISHNÁ:Un hijo terco y rebelde es condenado a muerte no por la gravedad de la transgresión que ya cometió, sino por su destino final, porque un muchacho de su naturaleza crecerá para llevar una vida inmoral, y es mejor que muera mientras todavía es inocente, antes de causar un daño excesivo, y no muera después de volverse culpable. Esto es porque la muerte de los malvados es beneficiosa para ellos, porque ya no pueden pecar, y también es beneficiosa para el mundo, que ahora está libre de quienes le hacen daño. Por el contrario, la muerte de los justos es perjudicial para ellos, ya que ya no pueden dedicarse al cumplimiento de las mitzvot, y también es perjudicial para el mundo, pues los justos ahora están ausentes de él.

Por asociación, la mishná continúa: El vino y el sueño de los malvados son beneficiosos para ellos y beneficiosos para el mundo, ya que, cuando están dormidos o bajo la influencia del vino, no causan daño a los demás. Y, por el contrario, el vino y el sueño de los justos son perjudiciales para ellos y perjudiciales para el mundo, ya que el vino y el sueño les impiden dedicarse a sus buenas acciones.

La dispersión de los malvados, de modo que no se encuentren en estrecha proximidad unos de otros, es beneficiosa para ellos, ya que es menos probable que se inciten mutuamente al pecado, y es beneficiosa para el mundo. La dispersión de los justos es perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo. La asamblea de los malvados en un solo lugar es perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo, mientras que la asamblea de los justos es beneficiosa para ellos y beneficiosa para el mundo. La tranquilidad de los malvados es perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo, mientras que la tranquilidad de los justos es beneficiosa para ellos y beneficiosa para el mundo.