él es responsable por entrar al Templo mientras está intoxicado.

§ La mishná enseña que el muchacho no se convierte en un hijo terco y rebelde a menos que realmente coma carne y beba vino. Los Sabios enseñaron en una baraita: Si comió cualquier otro alimento pero no comió carne, o si bebió cualquier otra bebida pero no bebió vino, no se convierte en un hijo terco y rebelde a menos que realmente coma carne y beba vino, como está escrito: “Este hijo nuestro es terco y rebelde; no obedecerá nuestras voces; es un glotón y un borracho.”

Y aunque no hay una prueba explícita del asunto, hay una alusión al asunto en otro versículo, como está dicho: “No estés entre los bebedores de vino, entre los comilones de carne” (Proverbios 23:20). Y el versículo dice: “Porque el borracho y el glotón caerán en pobreza, y la somnolencia vestirá al hombre de harapos” (Proverbios 23:21). Es decir, una persona que es glotona y borracha, y duerme mucho debido a su comer y beber excesivos, terminará pobre y vestida de harapos. Rabí Zeira expone el mismo versículo y dice: Con respecto a cualquiera que duerme en la casa de estudio, su Torah se volverá harapienta, como está dicho: “y la somnolencia vestirá al hombre de harapos”.

MISHNÁ: Si él robó aquello que pertenecía a su padre y comió en la propiedad de su padre, o robó aquello que pertenecía a otros y comió en la propiedad de otros, o robó aquello que pertenecía a otros y comió en la propiedad de su padre, no se convierte en un hijo terco y rebelde, a menos que robe aquello que pertenecía a su padre y coma en la propiedad de otros. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: No se convierte en un hijo terco y rebelde a menos que robe aquello que pertenecía a su padre y aquello que pertenecía a su madre.

GEMARA: La Guemará explica las razones de las diversas halakhot enseñadas en la mishná: Si él robó aquello que pertenecía a su padre y comió en la propiedad de su padre, aunque esto le sea accesible y le resulte fácil robar, él teme que su padre lo vea comiendo lo que había robado, y por lo tanto no será arrastrado por su acción hacia un mal mayor.

Si robó aquello que pertenecía a otros y comió en la propiedad de otros, aunque no les teme, ya que ni lo conocen ni lo vigilan, este robo no es fácilmente accesible para él, pues se realiza en la propiedad de otra persona, y por lo tanto no será arrastrado a un pecado adicional. Y con mayor razón si robó aquello que pertenecía a otros y comió en la propiedad de su padre, en cuyo caso no le es accesible, y él también teme a su padre.

Por lo tanto, no es responsable a menos que robe aquello que pertenecía a su padre y coma en la propiedad de otros, en cuyo caso ello es fácilmente accesible para él, y no tiene miedo, y existe la preocupación de que sea arrastrado por su acción a un pecado adicional.

La mishná enseña que Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice que no es responsable como hijo terco y rebelde a menos que robe aquello que pertenecía a su padre y aquello que pertenecía a su madre. La Guemará pregunta: Con respecto a su madre, ¿de dónde tiene ella propiedad de posesión independiente que su hijo pueda robar? La base de esta pregunta es la halajá de que todo lo que una mujer adquiere es adquirido por su marido. Rabí Yosei, hijo de Rabí Janina, dice en respuesta a esta pregunta: La mishná se refiere a un caso en el que el muchacho robó comida de una comida que había sido preparada para su padre y para su madre. En tal caso, el marido otorga a su esposa la propiedad de la comida que ella comerá durante su comida.

La Guemará plantea una dificultad. ¿Pero acaso Rabí Ḥanan bar Molada no dice que Rav Huna dice: Un hijo terco y rebelde no es responsable a menos que compre carne barata y la coma, y compre vino barato y lo beba, lo que indica que se vuelve responsable solo si roba dinero, y no si roba la carne y el vino mismos? Más bien, di que el muchacho robó del dinero apartado para una comida que iba a ser preparada para su padre y para su madre.

La Guemará presenta otra respuesta a la pregunta planteada con respecto a la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda: Si quieres, di en cambio que otra persona dio propiedad a la madre y le dijo: Esto será tuyo con la condición de que tu marido no tenga ningún derecho sobre ello. En tal caso, la mujer adquiere la propiedad para sí misma y su marido no la adquiere. Por lo tanto, es posible que el hijo robe de la propiedad de su madre.

MISHNA: Si su padre desea que sea castigado pero su madre no desea eso, o si su padre no desea que sea castigado pero su madre desea eso, él no se convierte en un hijo terco y rebelde, a menos que ambos deseen que sea castigado. Rabí Yehuda dice: Si su madre no era adecuada para su padre, siendo ambos una pareja inapropiada, como explicará la Guemará, él no se convierte en un hijo terco y rebelde.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir Rabí Yehuda cuando habla de la madre como no apta para el padre? Si decimos que, debido a su unión, están entre aquellos que son pasibles de recibir karet, en cuyo caso el matrimonio no surte efecto, y ciertamente si la unión los coloca en la categoría de aquellos que son pasibles de recibir uno de los tipos de pena de muerte impuesta por el tribunal, en cuyo caso el matrimonio tampoco surte efecto, hay una dificultad: ¿Por qué habría de importar si no están casados? Después de todo, su padre es todavía su padre y su madre es todavía su madre, y los versículos relativos al hijo contumaz y rebelde pueden cumplirse.

Más bien, Rabí Yehuda está diciendo que la madre del muchacho debe ser idéntica a su padre en varios aspectos. La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice: Si su madre no era idéntica a su padre en voz, apariencia y altura, él no se convierte en un hijo terco y rebelde. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Como dice el versículo: “Él no obedecerá nuestras voces [kolenu]” (Deuteronomio 21:20), lo que indica que ambos tienen la misma voz. Y puesto que exigimos que sean idénticos en la voz, también exigimos que sean idénticos en la apariencia y la altura.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: Nunca ha habido un hijo obstinado y rebelde, y nunca lo habrá en el futuro, ya que es imposible cumplir todos los requisitos que deben reunirse para aplicar esta halakha. ¿Y por qué, entonces, fue escrito en la Torá el pasaje relativo a un hijo obstinado y rebelde? Para que puedas exponer nuevas comprensiones de la Torá y recibir recompensa por tu estudio, siendo este un aspecto de la Torá que solo tiene valor teórico. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien exige que los padres tengan ciertas características idénticas, haciendo virtualmente imposible aplicar esta halakha.

Si lo deseas, di en cambio que esta baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: ¿Acaso es simplemente por el hecho de que el muchacho comió un tarteimar de carne y bebió medio log de vino italiano que su padre y su madre lo sacarán para apedrearlo? Más bien, nunca ha habido un hijo terco y rebelde y nunca habrá uno en el futuro. ¿Y por qué, entonces, fue escrito en la Torah el pasaje relativo a un hijo terco y rebelde? Para que puedas exponer nuevas interpretaciones de la Torah y recibir recompensa por tu estudio. Rabí Yonatán dice: No es así, pues yo vi uno. Una vez estuve en un lugar donde un hijo terco y rebelde fue condenado a muerte, y yo incluso me senté sobre su tumba después de que fue ejecutado.

La Guemará plantea una pregunta similar: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: Nunca ha habido una ciudad idólatra y nunca la habrá en el futuro, ya que es prácticamente imposible cumplir todos los requisitos que deben reunirse para aplicar esta halakha. ¿Y por qué, entonces, fue escrito en la Torá el pasaje relativo a una ciudad idólatra? Para que puedas exponer nuevas comprensiones de la Torá y recibir recompensa por tu estudio. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, como se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Cualquier ciudad que tenga siquiera una mezuzá o cualquier otro rollo sagrado no puede convertirse en una ciudad idólatra. Es difícil imaginar una ciudad entera sin siquiera una mezuzá.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que una ciudad que tiene siquiera una sola mezuzá no puede convertirse en una ciudad idólatra? La Guemará responde: El versículo declara: “Y reunirás todo su botín en medio de la plaza de la ciudad, y lo quemarás con fuego, tanto la ciudad como todo el botín tomado en ella” (Deuteronomio 13:17). Y dado que, si hay una mezuzá allí, es imposible quemar todo el contenido de la ciudad, como está escrito: “Y derribaréis sus altares, y quebraréis sus pilares, y quemaréis sus asherim con fuego…No haréis así al Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 12:3–4). De este versículo se deriva que está prohibido destruir un objeto sagrado como una mezuzá. Por lo tanto, en una ciudad que tiene siquiera una sola mezuzá, es imposible cumplir las halakhot de una ciudad idólatra, ya que no todo su contenido puede ser quemado. Rabí Yonatán dice: No es así, pues yo una vez vi una ciudad idólatra que fue condenada a la destrucción, y yo incluso me senté sobre sus ruinas.

La Guemará formula otra pregunta similar: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: Nunca ha habido una casa afligida con lepra de la casa ni la habrá jamás en el futuro. ¿Y por qué, entonces, fue escrito en la Torah el pasaje relativo a la lepra de la casa ? Para que puedas exponer nuevas interpretaciones de la Torah y recibir recompensa por tu estudio. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, como aprendimos en una mishná (Nega’im 12:3) que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice: Una casa nunca se vuelve impura con lepra hasta que se vea una marca de un tamaño aproximado de dos habas partidas sobre dos piedras en dos paredes que forman una esquina entre ellas, siendo la marca de aproximadamente dos habas partidas de largo y aproximadamente una haba partida de ancho. Es difícil imaginar que una situación tan precisa llegue a ocurrir alguna vez.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la afirmación de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, de que una casa no se vuelve impura a menos que tenga una marca precisamente en la esquina? El versículo dice: “Y él mirará la marca leprosa, y he aquí, si la marca leprosa está en las paredes de la casa, en depresiones verdosas o rojizas, que a la vista son más bajas que la pared” (Levítico 14:37). En una parte del versículo está escrito «pared», y en otra parte del versículo está escrito «paredes». ¿Qué pared es como dos paredes? Debes decir que esto es una esquina.

Se enseñó en una baraita: Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, dice: Había un lugar en la zona de Gaza, y se llamaba la ruina leprosa; es decir, era la ruina de una casa que había sido afligida con lepra. Aparentemente, entonces, la lepra de la casa ha existido. Rabí Shimon de la aldea de Akko dijo: Una vez fui a Galilea y vi un lugar que estaba siendo señalado como un lugar impuro, y dijeron que allí arrojaban piedras afligidas con lepra. Esto también indica que una casa afligida con lepra ha existido.

MISHNÁ:Si uno de los padres no tenía manos, o era cojo, o mudo, o ciego, o sordo, su hijo no llega a ser un hijo obstinado y rebelde, como está dicho: “Entonces su padre y su madre lo asirán y lo sacarán a los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar. Y dirán a los ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es obstinado y rebelde; no obedecerá nuestras voces; es glotón y borracho” (Deuteronomio 21:19–20). Los Sabios derivan: “Entonces su padre y su madre lo asirán”, pero no personas sin manos, que no pueden hacer esto. “Y lo sacarán”, pero no cojos, que no pueden caminar. “Y dirán”, pero no mudos. “Este hijo nuestro”, pero no ciegos, que no pueden señalar a su hijo y decir “este”. “No obedecerá nuestras voces”, pero no sordos, que no pueden oír si él se negó o no a obedecerlos.

Después de que es llevado ante los ancianos de la ciudad, se le amonesta ante tres personas y luego lo azotan por haber robado. Si vuelve a pecar, es juzgado por un tribunal de veintitrés jueces, pero no es apedreado a menos que los primeros tres jueces ante quienes había sido azotado estén presentes allí, como está dicho: “Este hijo nuestro”, este es el hijo que ya había sido azotado ante vosotros.

GUEMARÁ: La Guemará extrae una conclusión de la mishná: Tú puedes aprender de la mishná que requerimos que un versículo se cumpla precisamente tal como está escrito, en estricta conformidad con su sentido literal, y no de una manera más flexible o expansiva. La Guemará rechaza esta sugerencia: No hay prueba de aquí. Aquí es diferente,