pues, incluso hoy, nada excepto el vino trae lamento y problemas sobre una persona; la mayoría de los pecados son causados por la embriaguez. Rabí Yehuda dice: El Árbol del Conocimiento era el trigo. Esto se prueba por el hecho de que, incluso hoy, un niño no sabe cómo llamar a su padre o madre hasta que prueba el sabor del grano, y por esta razón el trigo es llamado “el Árbol del Conocimiento”. Rabí Neḥemya dice: El Árbol del Conocimiento era una higuera, porque fue con la misma cosa con la que pecaron que fueron rehabilitados, como está dicho: “Y cosieron hojas de higuera, y se hicieron taparrabos” (Génesis 3:7).

§ La Guemará continúa su discusión sobre el vino. Refiriéndose al versículo que dice: “Las palabras del rey Lemuel, la amonestación con que su madre lo corrigió” (Proverbios 31:1), Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Esto enseña que, cuando la madre de Salomón, Betsabé, vio a Salomón entregado a la bebida excesiva, ella lo ató a una columna para que fuera azotado. Y le dijo: “¿Qué, hijo mío? ¿Y qué, hijo de mi vientre? ¿Y qué, hijo de mis votos?” (Proverbios 31:2). Quiso decir: “¿Qué, hijo mío?” Todos saben que tu padre, David, era un hombre temeroso de Dios, y ahora, cuando te vean pecar, todos dirán que su madre lo hizo beber, es decir, que incurres en estos comportamientos porque eres mi hijo.

“¿Y qué, hijo de mi vientre?” Es decir: Con respecto a todas las mujeres de la casa de tu padre, una vez que conciben ya no ven más el rostro del rey, pero yo me esforcé y entré en la cámara del rey mientras estaba embarazada, para que pudiera tener un hijo fuerte y de piel clara. Hay momentos durante el embarazo de una mujer en los que las relaciones sexuales son beneficiosas para el desarrollo del feto. Betsabé le estaba diciendo a Salomón: Hice todo lo posible para asegurar que tuvieras fuerza y belleza adicionales, y ahora usas esa fuerza y ese atractivo para perseguir la bebida.

“¿Y qué, hijo de mis votos?” Es decir: En cuanto a todas las mujeres de la casa de tu padre, ellas hacían votos mientras estaban embarazadas, diciendo: Que yo tenga un hijo apto para ser rey. Pero yo, en cambio, hice un voto y dije: Que yo tenga un hijo diligente y lleno de conocimiento de la Torá y apto para la profecía.

Además, allí se afirma: “No es para los reyes, oh Lemuel, no es para los reyes beber vino; ni para los príncipes decir: ¿Dónde está la bebida fuerte?” (Proverbios 31:4). La Guemará ofrece una explicación del significado de cada parte de este versículo. “No es para los reyes”: Betsabé le dijo a su hijo Salomón: ¿Qué tienes tú que ver con reyes que beben vino, se embriagan y dicen: Para qué [lamma] necesitamos a Dios [El]? La Guemará continúa explicando el versículo. “Ni para los príncipes [rozenim] decir: ¿Dónde está la bebida fuerte?” Esto significa que alguien como Salomón, a quien le son revelados todos los secretos [razei] del mundo, ¿habría de beber vino y embriagarse? Alternativamente, hay quienes dicen que esta parte del versículo debe entenderse así: Alguien como Salomón, a cuya puerta todos los príncipes del mundo madrugan para venir, ¿habría de beber vino y embriagarse?

Rabí Yitzḥak dice: ¿De dónde puede aprenderse que Salomón se arrepintió y admitió ante su madre que ella tenía razón en sus reprensiones? Como está escrito: “Porque soy más necio que un hombre, y no tengo entendimiento de hombre” (Proverbios 30:2). Esto debe entenderse de la siguiente manera: “Porque soy más necio que un hombre [ish]”; es decir, soy más necio que Noé, que pecó con el vino y es llamado “hombre”, como está escrito: “Y Noé comenzó a ser labrador [ish ha’adama]” (Génesis 9:20). “Y no tengo entendimiento de un hombre [adam]”; esto es una referencia a Adán, el primer hombre, que también pecó con el vino, de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dice que el Árbol del Conocimiento era una vid.

§ La mishná enseña que si el hijo comió y bebió las cantidades requeridas de carne y vino con un grupo reunido para el cumplimiento de una mitzvá, no llega a ser responsable como hijo terco y rebelde. Rabí Abbahu dice: No es responsable a menos que coma con un grupo que esté enteramente compuesto por ociosos. Esto parece indicar que, si come y bebe en compañía de personas decentes, incluso si consume las cantidades requeridas que de otro modo lo harían responsable, no llega a ser un hijo terco y rebelde.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no aprendimos en la mishná: Si el hijo comió y bebió las cantidades requeridas de carne y vino con un grupo reunido para el cumplimiento de una mitzvá, no se vuelve responsable como un hijo terco y rebelde? Una lectura precisa de la mishná indica que la razón por la que no se vuelve responsable es que comió y bebió con un grupo reunido para el cumplimiento de una mitzvá. Pero si no estaban reunidos para el cumplimiento de una mitzvá, sería responsable aun si el grupo no está enteramente compuesto de ociosos. La Guemará responde: No hay contradicción entre la mishná y la declaración de Rabí Abbahu. En realidad, el hijo es responsable solo si come con un grupo cuyos integrantes son todos ociosos. Y la mishná nos enseña esto: Que incluso si el grupo está enteramente compuesto de ociosos, dado que están ocupados con una mitzvá, no hay temor de que él sea arrastrado al pecado.

La mishná enseña que si el hijo comió y bebió las cantidades requeridas de carne y vino en una comida que celebraba la intercalación del mes, no llega a ser responsable como hijo terco y rebelde. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que se suben carne y vino a la cámara superior donde se intercala el mes? ¿Pero no se enseña en una baraita: Ellos suben para intercalar el mes solo con una comida consistente en pan hecho de grano y legumbres? La Guemará responde: La mishná nos enseña esto: Aunque ellos normalmente suben a la cámara superior solo con pan y legumbres, y él subió carne y vino y los comió, puesto que están ocupados con una mitzvá, no hay temor de que él sea arrastrado al pecado.

Los Sabios enseñaron en una baraita: No menos de diez hombres suben a la cámara superior para la intercalación del mes; y suben para intercalar el mes solo con pan hecho de grano y legumbres; y suben solo en la noche de la intercalación del mes; y no suben de día, sino solo de noche. La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en otra baraita: No suben de noche, sino solo de día? La Guemará explica: Como Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a sus hijos: Cuando vengan a intercalar el mes, suban temprano y salgan temprano para que la gente oiga sus idas y venidas, y así sepa que han estado tratando este asunto. El momento apropiado para esto es al amanecer, entre la noche y el día.

§ La mishná enseña que si él comió el segundo diezmo en Jerusalén, no es responsable como un hijo terco y rebelde. La Guemará explica: Dado que come el segundo diezmo de la manera normal, es decir, como se le ordena, en Jerusalén, no será arrastrado al pecado.

La mishná enseña que si él comió la carne de cadáveres de animales no sacrificados o tereifot o criaturas repugnantes o animales rastreros, no es responsable como hijo terco y rebelde. Rava dice: Si el muchacho comió carne de ave, incluso si comió la cantidad requerida, no se convierte en un hijo terco y rebelde.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no aprendimos en la mishná que si el muchacho comió carne de cadáveres de animales no sacrificados ritualmente o tereifot o criaturas repugnantes o animales rastreros, no se convierte en un hijo terco y rebelde? Una lectura precisa de la mishná indica que solo si comió la carne de tales animales no es responsable; pero si comió carne de animales casher, lo que incluye la carne de ave, sí se convertiría en un hijo terco y rebelde, en contra del dictamen de Rava. La Guemará resuelve esta dificultad: Cuando aprendimos esto también en la mishná, fue con referencia a completar la medida de carne. Rava estaba hablando del consumo principal de carne.

La mishná enseña que si él comió un elemento que implica cumplir una mitzvá o un elemento que implica cometer una transgresión, no se convierte en un hijo descarriado y rebelde. La Guemará explica: Este dictamen con respecto a un elemento que implica cumplir una mitzvá incluye mitzvot por ley rabínica, como consolar a los dolientes. Y el dictamen con respecto a un elemento que implica cometer una transgresión incluye transgredir prohibiciones por ley rabínica, como comer en un ayuno comunitario.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que comer algo que implica una mitzvá o una transgresión no lo convierte en un hijo terco y rebelde? La Guemará responde: El versículo dice: “Este hijo nuestro es terco y rebelde; no obedecerá nuestra voz” (Deuteronomio 21:20), lo que indica que la halakha se aplica a un muchacho que no obedece “nuestra voz”, es decir, la voz de sus padres, pero no a quien tampoco obedece la voz de Dios.

La mishná enseña que si el hijo rebelde comió cualquier otro alimento pero no comió carne, o si bebió cualquier bebida pero no bebió vino, no es responsable como hijo terco y rebelde. La Guemará aclara. Aquello que enseña la mishná: La afirmación: Si comió cualquier otro alimento pero no comió carne, viene a incluir higos prensados de la ciudad de Ke’ila, cuyo consumo es tan satisfactorio como comer carne, pero por los cuales no es responsable. Y aquello que enseña la mishná: La afirmación: Si bebió cualquier bebida pero no bebió vino, viene a incluir miel y leche, que, aunque pueden tener un efecto ligeramente embriagador, no lo hacen responsable como hijo terco y rebelde.

¿De dónde se aprende que la miel y la leche son embriagantes? Como se enseña en una baraita: Si un sacerdote comió higos prensados de Ke’ila, o bebió miel o leche, intoxicándose así, y luego él entró en el Templo para realizar el servicio del Templo,