La razón es que todas son halladas frecuentemente con ella en pecado, y al final ella será una pecadora y hará que otros pequen. Pero es un decreto de la Torah que la pena por la rebeldía se impone solo a un hijo, y no a una hija.

MISHNÁ:¿Desde cuándo un hijo obstinado y rebelde es responsable? Desde cuando come un tarteimar de carne y bebe medio log de vino italiano. Rabí Yosei dice: Desde cuando come un maneh de carne y bebe un log de vino.

La mishná ahora enumera una serie de condiciones relativas a su comer y beber. Si él comió estos alimentos con un grupo reunido para el cumplimiento de una mitzvá, o él comió esos alimentos en una comida que celebraba la intercalación de un mes, o él comió los alimentos cuando tenían estatus de segundo diezmo, en Jerusalén, no se convierte en un hijo terco y rebelde, porque cada una de estas circunstancias implica algún aspecto de una mitzvá. Si él comió la carne de cadáveres de animales no sacrificados ritualmente o de animales que tenían heridas que habrían causado su muerte dentro de doce meses [tereifot] o criaturas repugnantes o animales rastreros, o él comió productos no diezmados de los cuales no se separaron diezmos y terumot, o el primer diezmo del cual no se separó su terumá, o el segundo diezmo fuera de Jerusalén o alimento consagrado que no fue redimido, cada uno de los cuales implica una transgresión, no se convierte en un hijo terco y rebelde.

La mishná resume: Si comió algo que implica cumplir una mitzvá o algo que implica cometer una transgresión, o si comió cualquier alimento del mundo pero no comió carne, o si bebió cualquier bebida pero no bebió vino, no se convierte en un hijo terco y rebelde, a menos que él realmente coma carne y realmente beba vino, como está escrito: “Este hijo nuestro es terco y rebelde; no escucha nuestra voz; él…es un glotón [zolel] y un borracho [vesovei]” (Deuteronomio 21:20). A uno no se le llama glotón y borracho a menos que coma carne y beba vino. Y aunque no hay prueba explícita del asunto de que la referencia en la Torah sea a la carne y al vino, hay una alusión al asunto en otro versículo, como está escrito: “No estés entre los bebedores de vino [besovei], entre los comedores glotones [bezolelei] de carne” (Proverbios 23:20).

GUEMARÁ:Rabí Zeira dice: Con respecto a este tarteimar que se menciona en la mishná, no sé cuál es su medida. Pero dado que se ve que Rabí Yosei duplicó la medida del vino, ya que la opinión no atribuida en la mishná habla de medio log, mientras que Rabí Yosei requiere un log, presumiblemente se ve que duplicó también la medida de la carne. Por lo tanto, resulta que un tarteimar equivale a la mitad de un maneh.

Rav Ḥanan bar Molada dice que Rav Huna dice: Un hijo terco y rebelde no es responsable a menos que compre carne barata [bezol] y la coma, y compre vino barato y lo beba, como está escrito: “Él es un glotón [zolel] y un borracho.”

Y Rav Ḥanan bar Molada dice que Rav Huna dice: Un hijo terco y rebelde no es responsable a menos que coma carne cruda y beba vino sin diluir. La Guemará plantea una dificultad: ¿Es así? Pero ¿no dicen Rabba y Rav Yosef ambos: Si comió carne cruda o bebió vino sin diluir, no se convierte en un hijo terco y rebelde? Ravina dijo: Las dos afirmaciones contradictorias pueden reconciliarse. Si comió carne totalmente cruda o bebió vino totalmente sin diluir, en efecto está exento. El vino sin diluir por el que es responsable es vino que está diluido, pero no diluido adecuadamente. Y la carne cruda por la que es responsable es carne que está cocinada, pero no cocinada adecuadamente, como la carne chamuscada que los ladrones suelen comer, debido a la manera apresurada en que deben preparar su comida.

Rabba y Rav Yosef dicen ambos: Si él comió carne muy salada o bebió vino de su lagar, es decir, vino que aún no ha terminado de fermentar, no se convierte en un hijo obstinado y rebelde. Y sobre un tema relacionado aprendimos en una mishná en otro lugar (Ta’anit 26b): En la víspera del Nueve de Av, una persona no puede comer dos platos cocinados en una sola comida. Y, además, no puede comer carne ni beber vino. Y un tanna enseñó en una baraita: Pero se puede comer carne muy salada, ya que no se considera carne, y se puede beber vino de su lagar antes de que haya fermentado adecuadamente.

La Guemará pregunta: Con respecto a la carne salada en la víspera del Nueve de Av, ¿cuánto tiempo debe permanecer esta carne en sal antes de que esté permitida? Rabí Ḥanina bar Kahana dice: Mientras sea como una ofrenda de paz, que podía comerse durante dos días y una noche después de haber sido sacrificada. Después de que haya pasado ese tiempo, ya no es el tipo de carne que no se puede comer durante esa comida. Por lo tanto, si fue salada por más tiempo que esto, puede comerse en la víspera del Nueve de Av.

La Guemará pregunta además: Y con respecto al vino de su lagar antes de que haya fermentado adecuadamente, ¿hasta cuándo se considera que el vino está en esta categoría? Mientras esté todavía fermentando. Y se enseña en una baraita: El vino en fermentación no está sujeto a la prohibición de líquidos descubiertos, ya que no hay preocupación de que una serpiente deje su veneno en ese vino. ¿Y cuánto tiempo dura su período inicial de fermentación? Tres días desde el momento en que las uvas fueron prensadas.

La Guemará aclara: Estas definiciones de carne salada y vino de su lagar fueron establecidas con respecto a las prohibiciones que se aplican en la víspera del Nueve de Av. Aquí, con respecto a un hijo obstinado y rebelde, ¿qué se considera carne salada y vino de su lagar? La Guemará responde: Allí, con respecto a la víspera del Nueve de Av, la prohibición se debe a la alegría; mientras la carne sea como una ofrenda de paz, todavía hay alegría. Pero aquí, con respecto a un hijo obstinado y rebelde, se debe a que el hijo se sienta atraído por ello, y si el sabor de la carne está deteriorado aunque sea ligeramente, no se sentirá atraído por ello. Y con respecto al vino, no hay preocupación de que se sienta atraído por él hasta que tenga cuarenta días.

§ La discusión de la Guemará se dirige al vino en general. Rav Ḥanan dice: El vino fue creado en el mundo solo para consolar a los dolientes en su aflicción, y para recompensar a los malvados en este mundo, para que no les quede recompensa en el Mundo Venidero, como está dicho: “Dad bebida fuerte al que está por perecer, y vino a los amargados de alma” (Proverbios 31:6). “Al que está por perecer” se refiere a los malvados, que perecerán de este mundo, mientras que “los amargados de alma” denota a los dolientes.

Rabí Yitzḥak dice: ¿Qué significa lo que está escrito: “No mires al vino cuando está rojo” (Proverbios 23:31)? No mires al vino que enrojece los rostros de los malvados en este mundo cuando lo beben, y blanquea sus rostros, es decir, los avergüenza, en el Mundo Venidero. Rava dice que así debe entenderse el versículo: “No mires al vino que enrojece [yitaddam]” significa: No mires al vino, pues conduce al derramamiento de sangre [dam], indicando que quien bebe vino terminará cometiendo un acto de matar o será asesinado por ello.

Rav Kahana plantea una contradicción: El versículo dice: “Por tanto, vendrán y cantarán en lo alto de Sión, y acudirán a la bondad del Señor, por trigo, y por vino, y por aceite, y por las crías del rebaño y del ganado” (Jeremías 31:12). La palabra para vino se escribe tirash, sin la letra vav, pero la leemos como tirosh, con la letra vav. El asunto puede explicarse de la siguiente manera: Si uno merece y bebe una cantidad moderada, se convierte en cabeza [rosh], mientras que si no merece y bebe en exceso, se vuelve pobre [rash].

Rava plantea una contradicción similar: Está escrito: “Y el vino que alegra el corazón del hombre” (Salmos 104:15). La palabra para alegra podría leerse como yeshamaḥ, significando que el vino vuelve loca a una persona, pero nosotros la leemos como yesamaḥ, alegra el corazón. El asunto puede explicarse así: Si uno merece y bebe una cantidad moderada, el vino lo alegra [mesameḥo], mientras que si no merece y bebe en exceso, lo enloquece [meshamemehu]. Y eso es lo que Rava quiso decir cuando dijo: El vino y las especias fragantes me han hecho sabio; es decir, el consumo controlado de vino es beneficioso para quien lo bebe.

Rav Amram, hijo de Rabbi Shimon bar Abba, dice que Rabbi Ḥanina dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “¿Quién clama, Ay? ¿Quién clama, Alas? ¿Quién tiene contiendas? ¿Quién tiene quejas? ¿Quién tiene heridas sin causa? ¿Quién tiene enrojecimiento de ojos? Los que se demoran mucho sobre el vino, los que van a buscar vino mezclado” (Proverbios 23:29–30)? Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que dicen en el Oeste, Eretz Yisrael, que quien interpreta este versículo desde el principio hasta el final interpreta de una manera que tiene sentido y significado. Y también quien lo interpreta desde el final hasta el principio interpreta de una manera significativa. Es posible interpretar estos versículos desde el principio hasta el final y decir: Ay y alas para quien bebe vino; y también es posible interpretarlos desde el final hasta el principio: ¿Quién bebe vino? Aquel que tiene contiendas, quejas y heridas.

Un visitante de la Galilea expuso: La vav conversiva se menciona trece veces en el pasaje relativo al vino, como está dicho: “Y Noé comenzó [vayyaḥel] a ser labrador, y plantó [vayyita] una viña; y bebió [vayyesht] del vino, y se embriagó [vayyishkar]; y quedó descubierto [vayyitgal] dentro de su tienda. Y Cam, padre de Canaán, vio [vayyar] la desnudez de su padre, y se lo contó [vayyagged] a sus dos hermanos afuera. Y Sem y Jafet tomaron [vayyikaḥ] el manto, y lo pusieron [vayyasimu] sobre ambos hombros, y caminaron [vayyelekhu] hacia atrás, y cubrieron [vaykhassu] la desnudez de su padre; y sus rostros estaban vueltos hacia atrás, y no vieron la desnudez de su padre. Y Noé despertó [vayyiketz] de su vino, y supo [vayyeda] lo que le había hecho su hijo menor” (Génesis 9:20–24). Las trece apariciones de la vav conversiva aquí van seguidas por la letra yod. Juntas forman la palabra vay, que significa ay, y aluden al sufrimiento y la desgracia causados por la bebida desenfrenada.

Tras citar el pasaje que trata sobre Noé, la Guemará pasa a analizar qué fue lo que realmente le hizo su hijo menor, Jam. Rav y Shmuel discreparon: Uno dice que Jam castró a Noé y uno dice que Jam lo sodomizó.

La Guemará explica: Quien dice que Jam castró a Noé aduce la siguiente prueba: Dado que dañó a Noé con respecto a la posibilidad de concebir un cuarto hijo, que Noé quería pero ya no podía tener, por lo tanto Noé lo maldijo por medio del cuarto hijo de Jam. Los hijos de Jam fueron Cush, Mizraim, Put y Canaán (véase Génesis 10:6), y de todos ellos, fue Canaán a quien Noé maldijo (véase Génesis 9:25–28). Y quien dice que Jam sodomizó a Noé aprendió esto de una analogía verbal entre las palabras “y vio” y “y vio”. Aquí está escrito: “Y Jam, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre”; y allí está escrito: “Y Siquem, hijo de Jamor el heveo, príncipe de aquella tierra, la vio, y la tomó, y se acostó con ella, y la afligió” (Génesis 34:2). Esto indica que el término “vio” alude a la relación sexual.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que Jam castró a Noaj, es por esa razón que Noaj maldijo a Jam por medio del cuarto hijo de Jam. Pero según quien dice que Jam lo sodomizó, ¿qué tiene de diferente su cuarto hijo? Debería haber maldecido a Jam directamente. La Guemará responde: Este Sabio sostiene que tanto esta transgresión como aquella transgresión fueron cometidas. Todos están de acuerdo en que Jam castró a Noaj, y algunos dicen que Jam también lo sodomizó.

La Guemará continúa analizando el pasaje relativo a Noé. El versículo dice: “Y Noé comenzó a ser labrador de la tierra, y plantó una viña.” En explicación de este asunto, Rav Ḥisda dice que Rav Ukva dice, y algunos dicen que Mar Ukva dice que Rabí Zakkai dice: El Santo, Bendito sea, le dijo a Noé: Noé, ¿no deberías haber aprendido de Adán, el primer hombre, cuya expulsión del Jardín del Edén fue causada solo por el vino? La Guemará señala: Esto es de acuerdo con la opinión de quien dice que el árbol del cual Adán, el primer hombre, comió era una vid.

Como se enseña en una baraita: Rabí Meir dice: El árbol del que Adán, el primer hombre, comió era una vid,