Rabí Yirmeya de Difti explica cómo esta mishná demuestra que se sigue a la mayoría incluso en casos de pena capital: ¿Por qué un hombre que tuvo relaciones sexuales con una niña de tres años que estaba casada con otro hombre es pasible de la pena de muerte? Di que quizá resulte que ella es una mujer sexualmente subdesarrollada [ailonit] incapaz de tener hijos, y su marido no la desposó con ese entendimiento; y, en consecuencia, el matrimonio es nulo, ya que se contrajo por error. Por lo tanto, un hombre que tuvo relaciones con ella no debería ser pasible de la pena de muerte por adulterio. Más bien, ¿no es porque decimos que uno sigue a la mayoría, y la mayoría de las mujeres no son sexualmente subdesarrolladas, y por lo tanto la suposición es que el desposorio fue válido? Esto es prueba de que incluso en casos de pena capital se sigue a la mayoría.

La Guemará refuta esta afirmación: No; más bien, ¿cuál es el significado de aquello que se enseña en la mishná: Y si ella está casada, un hombre que no sea su marido es responsable por mantener relaciones sexuales con ella debido a la violación de la prohibición contra las relaciones con una mujer casada? Esto significa que si un hombre, sin saberlo, mantuvo relaciones sexuales con una niña de tres años que estaba casada con otro hombre, está obligado a traer una ofrenda por el pecado, pero no hay responsabilidad de recibir la pena de muerte basándose en una mayoría.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseñó en la mishná: Y si cualquiera de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, enumerados en la Torah, tuvo relaciones con ella, el hombre es ejecutado por el tribunal por haber tenido relaciones con ella? La Guemará responde: Esto se refiere a un caso en el que su padre u otro pariente cercano tuvo relaciones con ella, de modo que la prohibición es incesto, y no adulterio.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseñó: Si cualquiera de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas tuvo relaciones con ella, el hombre es ejecutado por el tribunal por haber tenido relaciones con ella? Esto parece indicar que la pena de muerte se impone para todos los tipos de relaciones prohibidas con una niña de tres años, incluso si las relaciones están prohibidas por el hecho de que ella esté casada. La Guemará refuta esta afirmación: Más bien, ¿de qué estamos tratando aquí? De un caso en el que el marido explícitamente la aceptó sobre sí como su esposa incluso si resulta que es una mujer sexualmente subdesarrollada. Por lo tanto, otro hombre que tenga relaciones con ella es pasible de la pena de muerte incluso si no es uno de sus parientes cercanos.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Si una mujer actuaba lascivamente con su hijo menor y él realizó la etapa inicial de la relación sexual con ella, Beit Shammai dicen que él la ha descalificado de casarse con el sacerdocio. Y Beit Hillel la consideran apta para casarse con el sacerdocio, porque sostienen que la relación sexual de un menor no se considera relación sexual.

Rabí Ḥiyya, hijo de Rabba bar Naḥmani, dice que Rav Ḥisda dice, y algunos dicen que Rav Ḥisda dice que Ze’eiri dice: Todos, es decir, tanto Beit Shammai como Beit Hillel, coinciden con respecto a un niño de nueve años y un día de edad en que su relación sexual se considera relación sexual y descalifica a una mujer de casarse con el sacerdocio, así como hace que sea pasible de la pena de muerte, aunque él mismo no sea pasible de ella. Y también todos coinciden con respecto a un niño menor de ocho años de edad en que su relación sexual no se considera relación sexual con respecto a estas halakhot. Discrepan solo acerca de un niño que tiene ocho años de edad, pues Beit Shammai sostienen que aprendemos de las generaciones anteriores, cuando las personas podían engendrar hijos a esa edad, y aplicamos esa realidad al presente; y Beit Hillel sostienen que no aprendemos de las generaciones anteriores.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que en las generaciones anteriores los hombres engendraban hijos a esa edad? Si decimos que sabemos esto por el siguiente cálculo: Está escrito: “¿No es esta Betsabé, hija de Eliam, mujer de Urías el hitita?” (II Samuel 11:3). Y también está escrito: “Y Eliam, hijo de Ahitofel el gilonita” (II Samuel 23:34), lo que enseña que Betsabé era nieta de Ahitofel. Y está escrito, con referencia al nacimiento de Salomón: “Y él envió por mano del profeta Natán, y llamó su nombre Jedidías, por causa del Señor” (II Samuel 12:25).

Y más tarde está escrito: “Y aconteció, pasados dos años, que Absalón tenía esquiladores” (II Samuel 13:23), y en ese tiempo Amnón fue asesinado (véase II Samuel 13:23–29), siendo esto al menos dos años después de que Salomón nació. Y después está escrito: “Así Absalón huyó y fue a Gesur, y estuvo allí tres años” (II Samuel 13:38), de modo que esto fue cinco años después de que Salomón nació.

Y está escrito: “Así Absalón habitó dos años en Jerusalén, y no vio el rostro del rey” (II Samuel 14:28), con lo que la cuenta asciende a siete años después de que nació Salomón. Y está escrito: “Y aconteció después de cuarenta años, que Absalón dijo al rey: Te ruego que me permitas ir y pagar mi voto, que he prometido al Señor, en Hebrón” (II Samuel 15:7). Este fue el comienzo de la rebelión de Absalón contra David. En consecuencia, en ese momento Salomón tenía al menos siete años. Y en algún momento durante la rebelión está escrito: “Y cuando Ahitofel vio que no se había seguido su consejo, ensilló su asno, se levantó, se fue a su casa, a su ciudad, puso en orden su casa y se ahorcó y murió” (II Samuel 17:23).

Y está escrito: “Los hombres sanguinarios y engañosos no vivirán ni la mitad de sus días” (Salmos 55:24). Y, de acuerdo con este versículo, se enseña en una baraita: Todos los años de Doeg fueron solo treinta y cuatro, y los de Ahitofel fueron solo treinta y tres. Ninguno de los dos alcanzó la edad de treinta y cinco años, la mitad de la duración normal de la vida de setenta años. Con base en esto, se puede calcular: ¿Cuántos años vivió Ahitofel? Treinta y tres. Resta siete años, la edad de Salomón en el momento de la muerte de Ahitofel, lo que deja a Ahitofel con veintiséis años en el momento del nacimiento de Salomón. Resta dos años más por tres embarazos, uno antes del nacimiento de Eliam, hijo de Ahitofel, uno antes del nacimiento de Betsabé, hija de Eliam, y uno antes del nacimiento de Salomón, hijo de Betsabé. Resulta que tres generaciones nacieron en veinticuatro años, y que todos y cada uno de los padres engendraron un hijo a la edad de ocho años.

La Guemará refuta esta prueba: ¿De dónde pruebas esto? Quizás ambos, Ajitófel y su hijo Eliam, engendraron hijos cuando cada uno tenía nueve años, y Batseba dio a luz a Salomón cuando ella tenía seis, porque la mujer es más fuerte y puede concebir a una edad más temprana. Sabe que esto es cierto, que las mujeres conciben a una edad más temprana, pues Batseba ya había dado a luz un hijo de David antes de dar a luz a Salomón (véase II Samuel 11:27). Por lo tanto, no puede derivarse ninguna prueba de aquí.

Más bien, es de aquí de donde se puede deducir que en las generaciones anteriores los hombres engendraban hijos a la edad de ocho años, como está escrito: “Y estas son las generaciones de Taré; Taré engendró a Abram, Nacor y Harán” (Génesis 11:27). Y Abraham era al menos un año mayor que Nacor, y Nacor era un año mayor que Harán, de modo que resulta que Abraham era dos años mayor que Harán. Y está escrito: “Y Abram y Nacor tomaron para sí mujeres; el nombre de la mujer de Abram era Sarai, y el nombre de la mujer de Nacor era Milca, hija de Harán, padre de Milca y padre de Isca” (Génesis 11:29).

Y Rabí Yitzḥak dice: Iscá es en realidad Sara. ¿Y por qué fue llamada Iscá? Porque ella veía [shesokha] asuntos ocultos por medio de inspiración divina. Y esto explica lo que está escrito: “En todo lo que Sara te diga, escucha su voz” (Génesis 21:12). Alternativamente, Sara también era llamada Iscá, porque todos contemplaban [sokhim] su belleza. Y está escrito: “Entonces Abraham cayó sobre su rostro, y se rió, y dijo en su corazón: ¿Le nacerá un hijo a un hombre de cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa años, dará a luz?” (Génesis 17:17). ¿Cuánto mayor era Abraham que Sara? Él era diez años mayor que ella y, como se dijo arriba, era dos años mayor que el padre de ella, Harán. Resulta entonces que cuando Harán engendró a Sara, la engendró a la edad de ocho años.

La Guemará refuta esta prueba: ¿De dónde pruebas esto? Quizás Abraham era el menor de los hermanos, y no el mayor entre ellos. El hecho de que Abraham figure primero no prueba que fuera el mayor, pues quizás el versículo los enumeró según el orden de su sabiduría y, por lo tanto, Abraham, siendo el más sabio, fue mencionado primero.

Debes saber que es cierto que el versículo a veces enumera a los hermanos no según su orden de nacimiento, sino según el orden de sus grados de sabiduría, como está escrito: “Y Noé tenía quinientos años; y Noé engendró a Sem, Cam y Jafet” (Génesis 5:32). Según esto, Sem era al menos un año mayor que Cam, y Cam un año mayor que Jafet, de modo que resulta que Sem era dos años mayor que Jafet. Y está escrito: “Y Noé tenía seiscientos años cuando el diluvio de las aguas vino sobre la tierra” (Génesis 7:6). Y está escrito: “Estos son los descendientes de Sem; Sem tenía cien años y engendró a Arpacsad dos años después del diluvio” (Génesis 11:10). Si Sem era el hermano mayor, ¿cómo podía tener solo 100 años? Debía de tener al menos 102 años, pues Noé tenía 500 años cuando nació su tercer hijo, y tenía 600 años en el tiempo del diluvio.

Más bien, el versículo los enumeró en el orden de sus grados de sabiduría, siendo Sem el más sabio. En cuanto a su edad, Sem era el menor de los hermanos, pues nació cuando Noé tenía 502 años. Sem engendró a su hijo 100 años después, lo cual fue dos años después del diluvio. Aquí también, entonces, con respecto a los hijos de Téraj, se puede argumentar que el versículo los enumera en el orden de sus grados de sabiduría.

Rav Kahana dice: Presenté esta discusión ante Rav Zevid de Neharde’a. Cuando la oyó, me dijo: Tú aprendes que Shem no era el hijo mayor de Noé de allí, y nosotros lo aprendemos de aquí: “Y a Shem, padre de todos los hijos de Éber, hermano de Jafet el mayor, también le nacieron hijos” (Génesis 10:21). Este versículo indica que Jafet, y no Shem, era el mayor de los hermanos.

La Guemará pregunta: Más bien, ¿de dónde derivamos que en las generaciones anteriores los hombres engendraban hijos a la edad de ocho años? De aquí, como está escrito: “Y Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá, hizo todo lo que el Señor ordenó a Moisés” (Éxodo 38:22). Y está escrito: “Y Azuba murió, y Caleb tomó para sí a Efrata, quien le dio a luz a Hur. Y Hur engendró a Uri, y Uri engendró a Bezalel” (I Crónicas 2:19–20). Y cuando Bezalel hizo el Tabernáculo, ¿qué edad tenía? Debía tener al menos trece años, como está escrito: “Y todos los sabios que hacían toda la obra del santuario vinieron, cada hombre de su trabajo que hacían” (Éxodo 36:4), y quien tiene menos de trece años no es llamado hombre. Y se enseña en una baraita: En el primer año después del éxodo de Egipto Moisés hizo el Tabernáculo; en el segundo año erigió el Tabernáculo y envió a los espías.

Y está escrito que Caleb, bisabuelo de Bezalel, dijo a Josué: “Yo tenía cuarenta años cuando Moisés, siervo del Señor, me envió desde Cades Barnea a reconocer la tierra” (Josué 14:7). Y añadió: “Y ahora, he aquí, hoy tengo ochenta y cinco años” (Josué 14:10). ¿Cuántos años tenía Caleb cuando fue enviado con los espías? Tenía cuarenta. Resta catorce años, pues Bezalel tenía al menos catorce años cuando Caleb fue enviado a reconocer la tierra. Esto se sabe porque aquella misión tuvo lugar un año después de que se erigiera el Tabernáculo. Esto deja veintiséis años. Resta dos años más por tres embarazos, uno antes del nacimiento de Hur, hijo de Caleb, uno antes del nacimiento de Uri, hijo de Hur, y uno antes del nacimiento de Bezalel, hijo de Uri. Resulta que tres generaciones nacieron en veinticuatro años, y que todos y cada uno de los padres engendró un hijo a la edad de ocho.

§ La mishná enseña que la pena por rebeldía se impone a un hijo, pero no a una hija. Se enseñó en una baraita: Rabí Shimon dice: Sería razonable que una hija fuera apta para ser tratada como un hijo terco y rebelde, y ser castigada como él si peca de la misma manera que él.