Y el Misericordioso declara: “Pero si el hombre no tiene pariente”, enseñando que solo en el caso de un converso que es un hombre debes ir a buscar si tiene o no parientes, es decir, hijos que le nacieron después de su conversión. Pero en el caso de un converso que es menor, no tienes que ir a buscar parientes; se sabe que no tiene pariente, ya que un menor no puede engendrar un hijo.

Abaye planteó una objeción a Rabba a partir de una baraita que analiza a una sierva designada, acerca de la cual el versículo dice: “Y si un hombre yace carnalmente con una mujer que es una sierva designada a un hombre, y no ha sido totalmente redimida ni se le ha dado libertad, se hará investigación; no serán condenados a muerte, porque ella no era libre” (Levítico 19:20). De la palabra “hombre”, yo he derivado solo que esta halakha se aplica a un hombre adulto. Pero en cuanto a un menor de nueve años y un día, que es apto para mantener relaciones sexuales, ¿de dónde se deriva que él también está sujeto a esta halakha? El versículo dice: “Y si un hombre”. La letra adicional vav, que significa “y”, sirve para incluir a un menor de nueve años, pues ya a esa edad puede realizar una relación completa.

Rabba le dijo a Abaye: No hay prueba de aquí, pues aunque un niño de nueve años tiene semen, no puede engendrar un hijo. Su semen es como la semilla de grano que fue cortado aunque aún no había alcanzado un tercio de su crecimiento. Tal semilla, incluso si se planta, no crecerá.

Un Sabio de la escuela de Ḥizkiyya enseñó: El versículo dice: “Pero si un hombre viene intencionalmente [yazid] contra su prójimo, para matarlo con alevosía, lo tomarás de Mi altar, para que muera” (Éxodo 21:14). El uso del término yazid en este contexto y su yuxtaposición con la palabra “hombre” enseñan que un hombre puede calentarse [mezid] y producir semen viable, pero un menor no puede calentarse y producir semen viable. Por lo tanto, aunque un menor puede mantener relaciones completas con una mujer, no puede engendrar un hijo. Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: ¿De dónde puede inferirse que esta palabra mezid es un término que significa calentamiento? Como está escrito en otro versículo: “Y Jacob cocinó [vayyazed] un potaje” (Génesis 25:29).

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso la escuela de Rabí Yishmael no enseñó la siguiente baraita con respecto a un hijo terco y rebelde: El versículo que dice: “Si un hombre tiene un hijo terco y rebelde”, enseña que un hijo puede llegar a ser un hijo terco y rebelde, pero no un padre, de modo que quien tiene un hijo no puede ser sentenciado como un hijo terco y rebelde.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que su esposa concibió después de que le crecieron dos vellos púbicos y el bebé nació antes de que le creciera barba alrededor de sus genitales, ¿existe un intervalo tan largo entre esos dos momentos como para permitir llevar al niño a término? Pero ¿no dice Rabí Kruspedai: Todo el tiempo durante el cual es posible juzgar y sentenciar a un hijo obstinado y rebelde es solo de tres meses, el tiempo entre la aparición de dos vellos púbicos y el crecimiento de barba alrededor de los genitales? En consecuencia, es imposible que le nazca un hijo al hijo obstinado y rebelde durante ese período. Más bien, ¿no es que su esposa concibió antes de que le crecieran dos vellos púbicos, y el bebé nació antes de que le creciera barba alrededor de sus genitales? Y puedes aprender de ello que un menor puede, en efecto, engendrar un hijo.

La Guemará rechaza este razonamiento: No, en realidad, se puede explicar que su esposa concibió solo después de que le crecieron dos vellos púbicos, y el bebé nació después de que le creció barba alrededor de sus genitales. Y en cuanto a aquello que te resulta difícil basándote en la declaración de Rabí Kruspedai de que la halakha que rige a un hijo obstinado y rebelde se aplica solo durante tres meses, puede explicarse de la siguiente manera: Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo que dicen en Occidente, Eretz Israel, que el término “hijo” enseña que solo un hijo puede convertirse en un hijo obstinado y rebelde, pero no alguien apto para ser llamado padre. Es decir, el versículo no excluye a alguien cuyo hijo nació durante este período, sino más bien a alguien cuya esposa concibió durante este tiempo, de modo que es apto para ser llamado padre.

§ Volviendo al asunto mismo: Rabí Kruspedai dice que Rabí Shabbtai dice: Todo el tiempo durante el cual es posible juzgar y sentenciar a un hijo obstinado y rebelde es solo de tres meses. La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná que un muchacho puede ser juzgado como hijo obstinado y rebelde desde que le crecen dos vellos púbicos hasta que le crece una barba alrededor de sus genitales? Esto parece indicar que su responsabilidad depende de su madurez física, y no de un período específico. La Guemará responde: Si le creció una barba alrededor de sus genitales, entonces aunque no hayan pasado tres meses, ya no puede llegar a ser responsable como hijo obstinado y rebelde. Y si pasaron tres meses, entonces aunque no le haya crecido una barba alrededor de sus genitales, queda igualmente exento.

Rabí Ya’akov de Nehar Pekod se sentó ante Ravina y se sentó y dijo en nombre de Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: Aprende de la declaración de que Rabí Kruspedai dice que Rabí Shabbtai dice que cuando una mujer da a luz a los siete meses, su feto no puede todavía ser discernido después de un tercio de sus días de embarazo. En un embarazo de nueve meses, el feto puede ser discernido después de tres meses, que es un tercio del embarazo. En el caso de un embarazo que dura siete meses, el feto no puede ser discernido al final de un tercio del embarazo, es decir, después de dos meses y un tercio, sino después de tres meses, como en un embarazo estándar de nueve meses.

Rabí Ya’akov explica la inferencia: Como si se te ocurriera que, cuando una mujer da a luz a los siete meses, su feto puede ya ser discernido después de un tercio de sus días de embarazo, es decir, después de dos meses y un tercio, ¿por qué necesito yo tres meses desde el momento en que el muchacho alcanza la mayoría de edad hasta el final del tiempo en que puede llegar a ser responsable como hijo obstinado y rebelde? Un período de dos meses y un tercio debería bastar. Si tuvo relaciones con una mujer inmediatamente al alcanzar la mayoría de edad y la relación resultó en un embarazo de siete meses, el feto podría ser discernido después de dos meses y un tercio, y él ya sería apto para ser llamado padre desde entonces. De la declaración de Rabí Kruspedai, citando a Rabí Shabbtai, queda claro que el momento más temprano en que el feto puede ser discernido es después de que hayan transcurrido tres meses de embarazo.

Ravina le dijo a Rabí Ya’akov: En realidad, yo podría decirte que incluso cuando una mujer da a luz a los siete meses, su feto puede ya ser discernido después de un tercio de sus días de embarazo. Pero la halakha con respecto a un hijo obstinado y rebelde no fue ajustada en consecuencia, debido al principio de que se sigue a la mayoría. La mayoría de las mujeres dan a luz a los nueve meses, y sus fetos solo son discernibles después de tres meses. Por lo tanto, se descarta el hecho de que uno sería apto para ser llamado padre en el caso de un embarazo de siete meses.

Los Sabios declararon esta respuesta ante Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, tras lo cual él les dijo: ¿Pero acaso debemos seguir ciegamente a la mayoría en casos de pena capital y no juzgar cada caso según sus propios méritos? ¿Acaso la Torah no dice: “Y la congregación juzgará... y la congregación librará” (Números 35:24–25), de lo cual se deriva que el tribunal debe hacer todo esfuerzo por encontrar argumentos exculpatorios en favor del acusado; y aun así ustedes dicen que se sigue a la mayoría? Si es posible que ya después de dos meses y un tercio el hijo obstinado y rebelde sea apto para ser llamado padre, desde ese momento debe quedar exento del castigo.

Entonces los Sabios llevaron de vuelta el análisis de Rav Huna a Ravina y lo presentaron ante él. Ravina les dijo: ¿Y acaso no seguimos a la mayoría en casos de pena capital? ¿Pero no aprendimos en la mishná (Sanhedrin 40a): Si un testigo dice que el hecho ocurrió el segundo día del mes, y un testigo dice que el hecho ocurrió el tercero del mes, esto no se considera una contradicción y su testimonio se mantiene, ya que es posible decir que este testigo sabe de la adición de un día al mes anterior, y según su cómputo el hecho ocurrió el segundo día del mes, y aquel testigo no sabe de la adición de un día al mes anterior, y según su cómputo el hecho ocurrió el tercer día del mes.

Y si se te ocurre que no decimos que uno sigue a la mayoría en casos de pena capital, digamos entonces que estos testigos están testificando con precisión, y que se contradicen entre sí, y por lo tanto el acusado debe ser absuelto. Más bien, ¿no es porque decimos que uno sigue a la mayoría, y la mayoría de las personas es propensa a errar con respecto a la adición de un día extra al mes?

Rabí Yirmeya de Difti dice: Aprendemos en otra mishná (Nidda 44b) también que se sigue a la mayoría incluso en casos de pena capital: Una niña de tres años y un día cuyo padre arregló su desposorio puede ser desposada mediante relaciones sexuales, ya que, a pesar de su edad, el estatus legal de las relaciones sexuales con ella es el de relaciones plenas. Y en un caso en que el marido sin hijos de una niña de tres años y un día muere, si su hermano, el yavam, tiene relaciones sexuales con ella, la adquiere como esposa. Y si una niña de esa edad está casada, un hombre que no sea su marido es responsable por tener relaciones sexuales con ella debido a la violación de la prohibición del adulterio, pues, a pesar de su edad, legalmente se la considera una mujer casada.

La mishná continúa: Y si ella es impura debido a la menstruación, transmite impureza a quien mantiene relaciones con ella, quien entonces vuelve impuros todos los objetos designados para yacer debajo de él, como los objetos designados para yacer encima de él. Si ella se casa con un sacerdote, puede participar de la terumá como cualquier otra esposa de un sacerdote. Si no está casada y uno de los hombres inhabilitados para el sacerdocio, por ejemplo, un mamzer o ḥalal, mantuvo relaciones con ella, la ha descalificado de casarse con el sacerdocio, y si es hija de un sacerdote, queda descalificada de participar de la terumá. Y si cualquiera de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, que están enumeradas en la Torah, mantuvo relaciones con ella, por ejemplo, su padre o su suegro, el hombre es ejecutado por el tribunal por haber mantenido relaciones con ella, y ella está exenta porque es menor de edad.