Rabí Zeira plantea una objeción a la respuesta de Rava, pues se afirma en una baraita que quien comete inadvertidamente una transgresión castigable con la muerte está obligado a traer una ofrenda por el pecado, excluyendo a los testigos conspiradores, que no están obligados a traer una ofrenda por el pecado, ya que sus transgresiones no implican una acción. Rabí Zeira pregunta: ¿Y por qué el falso testimonio de un testigo no se considera una transgresión que implica una acción? El testimonio se da por medio del habla, que debería considerarse una acción, pues esta no es una transgresión cometida en el corazón; los testigos son responsables por lo que dijeron, y no por su intención.

Rava dice: Los testigos conspiradores son diferentes, ya que su transgresión se comete por medio de su voz. La esencia de su transgresión no es el habla en sí, sino más bien hacerse oír por el tribunal. Por lo tanto, dado que la proyección de la voz de una persona no implica acción, la transgresión de los testigos conspiradores se considera como una que no implica acción.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso proyectar la propia voz no se considera una acción según Rabí Yoḥanan? ¿Pero no fue dicho que los amora’im mantuvieron una disputa sobre el siguiente caso: Si alguien puso bozal a un animal por medio de su voz, reprendiéndolo cada vez que intentaba comer, ¿ha transgredido la prohibición de: “No pondrás bozal al buey mientras trilla” (Deuteronomio 25:4)? Y, de manera similar, si alguien condujo diferentes especies para trabajar juntas por medio de su voz, sin realizar ninguna acción, ¿ha transgredido la prohibición de: “No ararás con buey y asno juntamente” (Deuteronomio 22:10)? Rabí Yoḥanan dice que es responsable, y Reish Lakish dice que está exento.

La Guemará explica el razonamiento detrás de sus opiniones: Rabí Yoḥanan dice que él es responsable, pues sostiene que la torsión de la boca de una persona para hablar es considerada una acción, mientras que Reish Lakish dice que él está exento, porque sostiene que la torsión de la boca de una persona para hablar no es considerada una acción. Evidentemente, Rabí Yoḥanan sostiene que una transgresión que uno comete al proyectar su voz se considera que implica una acción.

Más bien, Rava dice que hay una respuesta diferente a la objeción de Rabí Zeira: Los testigos conspiradores son diferentes, ya que son considerados responsables principalmente por la vista, es decir, la parte importante de su testimonio es lo que vieron, lo cual no se considera una acción.

§ Los Sabios enseñaron: Un nigromante es aquel que hace que la voz de los muertos se oiga hablando desde entre sus articulaciones o desde su axila. Un hechicero [yideoni] es aquel que coloca un hueso de un animal llamado yadua en su boca, y el hueso habla por sí solo.

La Guemará plantea una objeción a partir del versículo: “Y tu voz será como la de un fantasma que sale de la tierra” (Isaías 29:4). ¿Acaso la persona muerta no habla desde la tumba por sí misma? La Guemará responde: No, no es así, pues la persona muerta se levanta por medio de hechicería y se sienta entre las articulaciones del nigromante y habla.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la declaración de la nigromante al rey Saúl: “Y la mujer dijo a Saúl: Veo un ser divino que sube de la tierra” (I Samuel 28:13). ¿Acaso no quiere decir el versículo que la persona muerta habló por sí misma? La Guemará refuta esta prueba: No, no es así, pues la persona muerta se sienta entre las articulaciones de la nigromante y habla.

Los Sabios enseñaron: La categoría de un nigromante incluye tanto a quien hace subir a los muertos con su zekhur, lo cual es una forma de hechicería, como a quien consulta el futuro por medio de un cráneo [begulgolet]. ¿Cuál es la diferencia entre este tipo de nigromante y aquel tipo de nigromante? Cuando alguien hace subir a los muertos con su zekhur, el muerto no sube de su manera habitual, sino que aparece cabeza abajo, y no sube en Shabat. En cambio, cuando alguien consulta el futuro por medio de un cráneo, el muerto sube de su manera habitual, y sube [oleh] incluso en Shabat.

La Guemará pregunta con respecto a la redacción de la última afirmación: ¿Se eleva? ¿Adónde se eleva? ¿Acaso no está el cráneo tendido delante de él? Más bien, di lo siguiente: el muerto responde de su manera habitual, y responde [ve’oneh] incluso en Shabat.

Con respecto a la afirmación de que los muertos no se levantan en Shabat, la Guemará relata: El malvado Turno Rufo, el gobernador romano de Judea, también le hizo esta pregunta a Rabí Akiva. Turno Rufo le dijo: ¿Y qué hace que este día, Shabat, sea diferente de otros días? Rabí Akiva le dijo: ¿Y qué hace que este hombre, refiriéndose a su interlocutor, sea más distinguido que otros hombres? Turno Rufo le dijo: Soy más distinguido porque mi señor, el emperador, quiere que sea así. Rabí Akiva le dijo: Shabat también es único porque mi Señor quiere que sea así, pues Él santificó ese día.

Turno Rufo le dijo: Esto es lo que yo quiero decirte: ¿Quién puede decir que ahora es Shabat? Quizás otro día de la semana sea Shabat. Rabí Akiva le dijo: El río Sabbatyon puede demostrar que hoy es Shabat, pues está en calma solo en Shabat. Un nigromante puede también demostrar esto, pues los muertos no se levantan en Shabat. La tumba de su padre, refiriéndose al padre de Turno Rufo, puede también demostrar esto, pues no emite humo en Shabat, aunque de ella se eleva humo toda la semana, ya que durante la semana está siendo castigado en la Gehena. Turno Rufo le dijo: Has denigrado a mi padre, lo has avergonzado públicamente y lo has maldecido al decir que está siendo castigado en la Gehena.

§ La Guemará pregunta: ¿Acaso no es así que quien consulta sobre el futuro a un nigromante es lo mismo que lo descrito en el versículo: “O consulta a los muertos” (Deuteronomio 18:11)? ¿Por qué se los menciona por separado en el versículo?

La Guemará responde: Quien consulta a los muertos emplea un método diferente para contactar a los muertos, como se enseña en una baraita: “O consulta a los muertos”; este es quien se priva de alimento y va a dormir por la noche en un cementerio para que un espíritu de impureza repose sobre él, y pueda escuchar lo que los muertos están diciendo.

Y cuando Rabí Akiva llegaba a este versículo, lloraba y decía: Si alguien que se priva de alimento para que un espíritu de impureza repose sobre él logra hacerlo, y un espíritu de impureza reposa sobre él, cuánto más alguien que se priva de alimento para que un espíritu de pureza repose sobre él debería tener éxito, y un espíritu de pureza debería reposar sobre él. Pero ¿qué puedo hacer, si nuestras iniquidades han causado que no merezcamos el espíritu de santidad y pureza, como está dicho: “Pero vuestras iniquidades han hecho separación entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han ocultado de vosotros Su rostro para no oír” (Isaías 59:2).

Rava dice: Si los justos desean hacerlo, ellos pueden crear un mundo, como está dicho: “Pero vuestras iniquidades han hecho separación entre vosotros y vuestro Dios.” En otras palabras, no hay distinción entre Dios y una persona justa que no tiene pecados, y así como Dios creó el mundo, también los justos pueden.

En efecto, Rava creó a un hombre, un gólem, usando fuerzas de santidad. Rava envió su creación ante el rabino Zeira. El rabino Zeira le hablaba, pero él no respondía. El rabino Zeira le dijo: Tú fuiste creado por uno de los miembros del grupo, uno de los Sabios. Vuelve a tu polvo.

La Guemará relata otro hecho que corrobora la afirmación de que los justos podrían crear un mundo si así lo desearan: Rav Ḥanina y Rav Oshaya se sentaban cada víspera de Shabat y se dedicaban al estudio del Sefer Yetzira, y un becerro de tercera cría [igla tilta] era creado para ellos, y se lo comían en honor del Shabat.

§ Los Sabios enseñaron: ¿Cuál es la definición del adivino mencionado en el versículo: “No se hallará entre vosotros…adivino” (Deuteronomio 18:10)? Rabí Shimon dice: Este es quien aplica siete tipos de semen [zekhur] al ojo para realizar hechicería. Y los Rabinos dicen: Este es quien engaña los ojos, como si estuviera realizando hechicería. Rabí Akiva dice: Este es quien calcula la fortuna de los tiempos y las horas, y dice, por ejemplo: Hoy es un día propicio para partir de viaje; mañana es propicio para comprar una propiedad con éxito. O dice que en la víspera de los años sabáticos, la cosecha de trigo generalmente es buena; arrancar legumbres en lugar de cortarlas por encima del suelo evita que se echen a perder.

Los Sabios enseñaron: El encantador mencionado en el versículo (Deuteronomio 18:10) es aquel que se basa en señales supersticiosas, por ejemplo, alguien que dice: Si el pan de una persona cayó de su boca, eso es una mala señal para él; o: Si el bastón de una persona cayó de su mano, es una mala señal; o: Si el hijo de una persona lo llama desde atrás, es una señal de que debe regresar de su viaje; o: Si un cuervo le llama, o si un ciervo le bloquea el camino, o si una serpiente está a su derecha, o si un zorro está a su izquierda, todas estas son malas señales. Un encantador es quien se basa en estas como malas señales y, en consecuencia, cambia su curso de acción.