MISHNA: La lista de los que son pasibles de ser ejecutados por lapidación incluye a quienes practican varios tipos de hechicería. La mishná los describe: Un nigromante es un pitom de cuya axila la voz del muerto parece hablar. Y un hechicero es alguien de cuya boca el muerto parece hablar. Estos, el nigromante y el hechicero, son ejecutados por lapidación, y quien consulta acerca del futuro por medio de ellos está en violación de una prohibición.

GEMARA:¿Qué tiene de diferente aquí, que la mishná enseña las halakhot tanto de un nigromante como de un hechicero, y qué tiene de diferente en el tratado Karetot (2a), que la mishná enseña la halakha de un nigromante pero omite la halakha de un hechicero?

Rabí Yoḥanan dice: La mishná en el tratado Karetot no cuenta a un hechicero por separado en la lista de aquellos pasibles de recibir karetporque ambos, un nigromante y un hechicero, están declarados en la Torah en una sola prohibición. En consecuencia, quien inadvertidamente actúa tanto como nigromante como hechicero no está obligado a traer dos ofrendas por el pecado, como sí lo estaría quien transgredió dos prohibiciones castigadas con karet.

Reish Lakish dice: Un hechicero no está incluido en la lista en el tratado Karetotporque su transgresión no implica una acción; implica solo habla, y no se trae una ofrenda por el pecado por transgredir una prohibición que no implica una acción.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Yoḥanan, que un hechicero no figura en la lista porque la hechicería está incluida en la misma prohibición que la nigromancia, ¿qué tiene de diferente un nigromante para que la mishná use específicamente ese ejemplo, y no el ejemplo de un hechicero? La Guemará responde: la mishná elige mencionar el ejemplo de un nigromante porque el versículo introduce la prohibición con él; el caso de un hechicero se menciona en el versículo después (véase Deuteronomio 18:11).

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Reish Lakish no dijo una explicación de acuerdo con la explicación de Rabí Yoḥanan? Rav Pappa dice: Reish Lakish discrepa de la opinión de Rabí Yoḥanan porque los casos de un nigromante y un hechicero están divididos en el versículo con respecto a la cuestión de la pena de muerte, es decir, uno es pasible de la pena de muerte por cada transgresión. En consecuencia, estaría obligado a traer una ofrenda por el pecado separada por hechicería, de no ser por el hecho de que esta transgresión no implica una acción.

Y Rabí Yoḥanan podría responder que no se puede inferir el número de ofrendas por el pecado que uno está obligado a traer basándose en la pena capital. Con respecto a determinar el número de ofrendas por el pecado, donde hay una división de una prohibición, es decir, cuando dos actos se enumeran como dos prohibiciones separadas, se considera una división que conduce a una ofrenda por el pecado separada; pero donde hay una división de una pena de muerte separada, es decir, cuando las penas de muerte se enumeran por separado, no se considera una división a este respecto.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rabí Yoḥanan no dijo una explicación de acuerdo con la explicación de Reish Lakish, de que un hechicero no figura en el tratado Karetot porque su transgresión no implica una acción? La Guemará responde: Rabí Yoḥanan podría decirte que la mishná del tratado Karetot está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que no requerimos una acción para que alguien esté obligado a traer una ofrenda por el pecado.

Y Reish Lakish podría haber respondido que, aunque Rabbi Akiva no exige que uno realice una acción significativa para estar obligado a traer una ofrenda por el pecado; sin embargo, sí exige que uno realice al menos una acción menor. La hechicería, en cambio, no implica ninguna acción, y por lo tanto ni siquiera Rabbi Akiva consideraría a alguien obligado a traer una ofrenda por el pecado por ello.

La Guemará pregunta: En el caso de un blasfemo, es decir, alguien que maldice a Dios, ¿qué acción hay aquí? Él simplemente habla y, sin embargo, Rabí Akiva considera que está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Claramente, Rabí Akiva sostiene que no se requiere ninguna acción en absoluto. La Guemará responde: El movimiento de sus labios mientras habla se considera una acción.

La Guemará pregunta: ¿Qué acción hay en el caso de un nigromante? La Guemará responde: El golpear sus brazos uno contra otro para crear el sonido de una voz se considera una acción.

La Guemará pregunta: ¿Y esto se considera una acción incluso según la opinión de los Rabinos, que requieren una acción significativa para que uno esté obligado a traer una ofrenda por el pecado? ¿Pero no se enseña en una baraita: Uno solo es responsable por la idolatría por algo que implique una acción, por ejemplo, sacrificar una ofrenda idolátrica, quemar incienso a un ídolo, y derramar una libación a un ídolo, e inclinarse ante un ídolo.

Y Reish Lakish dice: ¿Quién es el tanna que enseñó la postración entre estos ejemplos? Es Rabí Akiva, quien dice: No requerimos una acción significativa para que alguien sea responsable; cualquier acción es suficiente. Y Rabí Yoḥanan dice: Tú puedes incluso decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ya que inclinar la estatura de uno, según la opinión de los Rabinos, es considerado una acción significativa.

Ahora considera: si según Reish Lakish, inclinar la propia estatura no se considera una acción significativa según los Rabinos, ¿puede una acción menos perceptible, como golpear los brazos del nigromante, ser considerada una acción significativa?

La Guemará responde: Reish Lakish concede que, según los Rabinos, golpear los brazos del nigromante no se considera una acción significativa. Cuando Reish Lakish dice que esto se considera una acción, esa afirmación está también de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva. Pero según los Rabinos, esto no se considera una acción significativa.

La Guemará objeta: Si es así, que los Rabinos sostienen que la transgresión de un nigromante no implica una acción, entonces, al declarar en el tratado Karetot (2a) que si alguien transgrede inadvertidamente una prohibición por cuya transgresión intencional es pasible de karet, está obligado a traer una ofrenda por el pecado, excluyendo a un blasfemo, ya que no realiza una acción, los Rabinos deberían haber declarado: Excluyendo a un blasfemo y a un nigromante, ya que no realizan una acción.

Más bien, Ulla dice: La razón por la que los Rabinos no dicen: Excluyendo a un blasfemo y a un nigromante, es que cuando la mishná allí enumera el caso de un nigromante, se refiere a uno que quema incienso a un demonio para levantar a los muertos, lo cual es una acción significativa.

Rava le dijo a Ulla: Quien quema incienso a un demonio es un idólatra, lo cual ya se menciona en la mishná en Karetot. Más bien, Rava dice: La mishná allí se refiere a quien quema incienso a los demonios no como una forma de culto, sino como una manera de hechicería, para reunir a los demonios, es decir, traerlos a un solo lugar.

Abaye dijo a Ulla: Quien quema incienso a los demonios para reunirlos es considerado un encantador, a quien la Torah se refiere con una prohibición distinta (véase Deuteronomio 18:11), que no se castiga con karet.

Rava respondió: Sí, esa persona también es considerada un encantador, pero la Torá establece que este encantador en particular, que reúne demonios, está incluido en la categoría de nigromante, y por lo tanto es ejecutado por lapidación, y karet también se aplica.

Los Sabios enseñaron con respecto a un encantador que la prohibición se aplica tanto a una reunión de animales grandes en un solo lugar como a una reunión de animales pequeños en un solo lugar, e incluso a una reunión de serpientes y escorpiones.

Abaye dice: Por lo tanto, con respecto a esta persona, que mediante hechicería reúne una avispa y un escorpión para dañarse mutuamente, no obstante le está prohibido hacerlo incluso si su intención es impedir que le hagan daño.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Yoḥanan, quien sostiene que, según los Rabinos, uno es responsable por inclinarse ante un ídolo pero no por blasfemar, ¿qué diferencia hay entre estos casos, que lleva a la conclusión de que la inclinación de la propia estatura al postrarse sí es considerada una acción según los Rabinos, mientras que la torsión de sus labios del blasfemo para hablar no es considerada una acción?

Rava dice: El caso de un blasfemo es diferente, ya que esta transgresión está también en el corazón. El pecado de blasfemia no se aplica solo al habla, pues la intención del blasfemo es central para la transgresión; si habló sin intención, no se le considera un blasfemo. En consecuencia, no se está obligado a traer una ofrenda por el pecado por tal acción, ya que es esencialmente un pecado del corazón.