§ Rabí Yannai dice: Uno no es responsable por hacer pasar a su hijo por el fuego para Molekh a menos que lo entregue a los sacerdotes de Molekh, como está dicho: “Y no darás de tu descendencia para hacerlos pasar a Molekh” (Levítico 18:21), lo que indica que la prohibición es dar, es decir, entregar al niño a los sacerdotes.

Esto también se enseña en una baraita: Se podría haber pensado que quien hizo pasar a su hijo por el fuego pero no lo entregó a los sacerdotes de Molekh debería ser culpable. Por lo tanto, el versículo dice: “No darás.” Si alguien entregó a su hijo a los sacerdotes de Molekh pero no lo hizo pasar por el fuego, se podría haber pensado que debería ser culpable. Por lo tanto, el versículo dice: “Hacer pasar,” lo que indica que el paso también es necesario. Si alguien entregó al niño y lo hizo pasar por el fuego, no a los sacerdotes de Molekh sino a los sacerdotes de otro objeto de idolatría, se podría haber pensado que debería ser culpable. Por lo tanto, el versículo dice: “A Molekh.”

Si alguien entregó a su hijo e hizo pasar a este a los sacerdotes de Mólej, pero no lo hizo pasar por el fuego, se podría haber pensado que debería ser responsable. Se declara aquí, en el versículo: “hacer pasar”, y se declara allí, en otro versículo: “No será hallado entre vosotros quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego” (Deuteronomio 18:10). Así como allí, el versículo se refiere a hacer pasar al hijo por el fuego, así también aquí, la referencia es a hacer pasar al hijo por el fuego. Y así como aquí, el versículo se refiere a quien hace pasar a su hijo a los sacerdotes de Mólej, así también allí, la referencia es únicamente a Mólej, excluyendo cualquier otro objeto de idolatría.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dice: Quien hizo pasar a toda su descendencia por el fuego ante los sacerdotes de Molekh está exento, como está dicho: “De tu descendencia”, lo que indica: Pero no toda tu descendencia.

Rav Ashi plantea un dilema: Si alguien hizo pasar por el fuego a un hijo suyo que es ciego, ¿cuál es la halakha? Además, si alguien hizo pasar a su hijo por el fuego mientras el niño estaba dormido, ¿cuál es la halakha? ¿Necesita el niño ser capaz de pasar por sí mismo, o eso no es necesario? Asimismo, si alguien hizo pasar por el fuego al hijo de su hijo o al hijo de su hija, ¿cuál es la halakha?

La Guemará responde: Resuelve al menos uno de estos dilemas, como se enseña en una baraita: ¿Por qué debe el versículo decir: “Porque ha dado de su descendencia a Molej” (Levítico 20:3)? ¿Qué añade esta declaración? Porque está dicho: “No será hallado en ti quien haga pasar por el fuego a su hijo o a su hija”, yo habría derivado solo que está prohibido hacer pasar a su hijo o a su hija. ¿De dónde derivo que quien hace pasar al hijo de su hijo o al hijo de su hija también es responsable? El versículo dice: “Cuando dé de su descendencia” (Levítico 20:4). El término “descendencia” indica que los nietos están incluidos. Esto resuelve uno de los dilemas de Rav Ashi.

La Guemará pregunta: El tanna comenzó su exposición con la frase del versículo “porque ha dado de su descendencia”, y terminó con una interpretación de la frase del versículo “cuando da de su descendencia”. ¿Por qué citó dos versículos diferentes como prueba de su afirmación halájica?

La Guemará responde: El segundo versículo se declara en la baraita para una exposición diferente, que fue omitida de la baraita y dice lo siguiente: Del término en el versículo “su descendencia” he derivado solo que uno es responsable por hacer pasar por el fuego a su descendencia de linaje sin defecto, es decir, sus descendientes de una mujer con la que le estaba permitido casarse. ¿De dónde derivo que uno también es responsable por hacer pasar por el fuego a su descendencia de linaje defectuoso, por ejemplo, un mamzer? El versículo dice: “Cuando dé de su descendencia”, indicando que uno es responsable por hacer pasar a cualquiera de su descendencia.

§ Rav Yehuda dice: Uno no es responsable por hacer pasar a su hijo por el fuego para Molekh a menos que lo haga pasar de la manera típica de pasar. La Guemará pregunta: ¿Qué se considera la manera típica de pasar? Abaye dice: Al niño se le hace caminar sobre un enrejado [sirega] de ladrillos en el medio, entre el fuego de este lado y el fuego de aquel lado.

Rava dice: La manera típica de pasar es como los saltos de los niños en Purim. Era costumbre encender una hoguera en Purim dentro de un hoyo, y los niños se divertían saltando sobre las hogueras. Pasar a su hijo sobre el fuego de esta manera es la manera típica de pasar a un niño a Molekh.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rava: Uno no es responsable a menos que haga pasar a su hijo por el fuego de la manera típica de pasar. Si lo hizo pasar a pie, está exento. Evidentemente, el ritual de pasar se realiza saltando y no caminando.

La baraita continúa: Y uno solo es responsable por hacer pasar a sus descendientes. ¿Cómo es eso? Si alguien hizo pasar a su hijo o a su hija por el fuego, es responsable. Si hizo pasar a su padre, o a su madre, a su hermano, o a su hermana, está exento. Si alguien se hizo pasar a sí mismo a Moloc, está exento. Y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, lo considera responsable.

Tanto quien hace pasar a su hijo por el fuego para Molej como quien hace pasar a su hijo por el fuego para otros objetos de idolatría son responsables. Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, dice: Si lo hace pasar para Molej, es responsable, pero si lo transfiere a otro objeto de idolatría, no a Molej, está exento.

Ulla dice: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, que considera responsable a quien se hace pasar a sí mismo a Molekh? El versículo dice: “No será hallado entre ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego” (Deuteronomio 18:10), y la expresión “entre ti” se interpreta homiléticamente en el sentido de: en ti mismo.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso los Rabinos no interpretan el término “entre vosotros” como referido a uno mismo? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Bava Metzia 33a): Si uno encuentra su objeto perdido y el objeto perdido de su padre, ocuparse de su propio objeto perdido tiene prioridad. Y dijimos en la discusión de esa mishná: ¿Cuál es la razón de esto? Y Rav Yehuda dijo que es porque el versículo dice: “Solo para que no haya menesteroso entre vosotros” (Deuteronomio 15:4), lo que significa que uno debe evitar volverse necesitado. Por lo tanto, si uno perdió un objeto, ocuparse de su objeto perdido tiene prioridad sobre ocuparse del objeto perdido de cualquier otra persona. Aparentemente, esta interpretación del versículo se basa en el entendimiento de que el término “entre vosotros” se refiere a uno mismo, es decir, uno debe cuidarse a sí mismo para no volverse necesitado.

La Guemará responde: Y allí, en esa discusión, la halajá se deriva de la palabra “solo”, un término limitante, que se interpreta en el sentido de que, al prevenir la indigencia, uno debe comenzar consigo mismo.

§ Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: ¿Por qué se menciona tres veces el castigo de escisión del Mundo Venidero [karet] con respecto a la idolatría? Se declara dos veces con respecto al ritual de Molekh, en el versículo: “También pondré Mi rostro contra ese hombre, y lo extirparé de entre su pueblo” (Levítico 20:3), y en el versículo: “Entonces pondré Mi rostro contra ese hombre y contra su familia, y lo extirparé” (Levítico 20:5). La tercera mención de karet es con respecto a quien blasfema: “Esa persona blasfema al Señor, y esa alma será extirpada de entre su pueblo” (Números 15:30).

Una mención es para adorar a un ídolo de su manera típica de culto, y una mención es para adorar a un ídolo no de su manera típica de culto, y una mención es para realizar el ritual de Mólej.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que Mólekh es un objeto de idolatría, ¿por qué necesito una mención especial de karet con respecto a Mólekh? La Guemará responde: Es necesario para el caso de quien hace pasar a su hijo por el fuego para un ídolo distinto de Mólekh, cuando esto no es su modo típico de culto. Según esta opinión, quien hace pasar a su hijo por el fuego para cualquier ídolo es responsable.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que el versículo acerca de quien blasfema se refiere a quien incurre en idolatría y no a quien maldice a Dios, ¿por qué necesito que se mencione karet con respecto a quien blasfema?

La Guemará responde que es necesario para aquello que se enseña en una baraita: Se declara con respecto a quien blasfema: “Porque ha despreciado la palabra del Señor y ha quebrantado Su mandamiento, esa alma será cercenada [hikkaret tikkaret], su iniquidad recaerá sobre ella” (Números 15:31). La expresión “hikkaret tikkaret” se interpreta de la siguiente manera: “Hikkaret”; el pecador es cercenado en este mundo, es decir, morirá prematuramente. “Tikkaret”; el pecador es cercenado en el Mundo Venidero, y no merecerá la vida eterna. Esta es la declaración de Rabí Akiva.

Rabí Yishmael le dijo: Pero ¿acaso no está ya declarado en el versículo anterior: “Blasfema al Señor; esa alma será extirpada [venikhreta]” (Números 15:30)? ¿Hay tres mundos en los que el pecador es extirpado? Más bien, del término en el versículo “venikhreta” se deriva que el pecador es extirpado en este mundo, del término “hikkaret” se deriva que el pecador es extirpado en el Mundo Venidero, y nada se deriva del verbo duplicado “hikkaret tikkaret,” pues la Torah habló en el lenguaje de las personas.