Rabí Ami dice: Si alguien sacrificó un animal como ofrenda idolátrica y quemó incienso y derramó una libación, todo en el curso de un solo lapso de conciencia, está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado. Abaye dice: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Ami? El versículo dice: “Ni los adorarás” (Éxodo 20:5). El versículo convierte todos los diversos ritos de culto en un solo rito.

La Guemará pregunta: ¿Y Abaye realmente dice esto? Pero ¿no dice Abaye: Por qué hay tres menciones en la Torá de la prohibición de inclinarse ante un objeto de idolatría? La prohibición de inclinarse ante un ídolo aparece tres veces: “No te inclinarás ante ellos ni los servirás” (Éxodo 20:5), “No te inclinarás ante sus dioses ni los servirás” (Éxodo 23:24), y “Porque no te inclinarás ante ningún otro dios” (Éxodo 34:14).

La razón es que una mención es para un ídolo para el cual inclinarse es su forma estándar de culto, y una mención es una prohibición contra inclinarse ante un ídolo incluso si inclinarse no es su forma estándar de culto, y una mención es para dividir la idolatría en categorías, ya que uno está obligado a traer una ofrenda por cada tipo de culto que realizó. Evidentemente, la opinión de Abaye no concuerda con la declaración de Rabí Ami de que uno está obligado a traer una sola ofrenda por el pecado por todos sus actos de idolatría.

La Guemará responde: Abaye expuso su razón de acuerdo con la declaración de Rabí Ami, pero él mismo no sostiene eso.

La Guemará analiza el asunto mismo de que Abaye dice: ¿Por qué hay tres menciones de la prohibición de inclinarse ante un objeto de idolatría? Una es para un ídolo para el cual inclinarse es su manera estándar de culto, y una es una prohibición de inclinarse ante un ídolo incluso si inclinarse no es su manera estándar de culto, y una mención es para dividir la idolatría en categorías.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesario un versículo para la prohibición de inclinarse ante un ídolo para el cual inclinarse es su manera estándar de culto? Esa prohibición ya está derivada del versículo: “Cuídate de no ser atrapado para seguirlos… diciendo: cómo sirven estas naciones a sus dioses, así haré yo también” (Deuteronomio 12:30), lo que indica que uno es responsable por adorar a un ídolo de la manera en que los gentiles lo adoran.

Más bien, la declaración de Abaye debe entenderse de la siguiente manera: Una mención de la prohibición es para un ídolo cuyo modo típico de culto es similar a la postración, en el sentido de que el ídolo es adorado de una manera honorable, pero la postración no es su modo típico de culto, ya que normalmente no es adorado mediante la postración. Y una mención es una prohibición contra postrarse ante un ídolo incluso si eso no es similar en absoluto a su modo estándar de culto. Y una mención es para dividir la idolatría en categorías.

§ La mishná incluye entre los responsables por idolatría a quien declara que acepta sobre sí un ídolo como dios y quien le dice a un ídolo: Tú eres mi dios. Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice que Rav dice: Una vez que una persona le dijo a un ídolo: Tú eres mi dios, es responsable incluso si no lo adoró.

La Guemará pregunta: ¿A qué castigo está sujeto el transgresor? Si está sujeto a la pena de muerte, la declaración de Rav es superflua, pues esto se afirma en la mishná. Más bien, Rav quiere decir que quien hace esto involuntariamente está obligado a traer una ofrenda.

La Guemará pregunta: ¿Y es verdadera esta afirmación incluso según la opinión de los Rabinos? Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita: Uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado por idolatría involuntaria solo por un asunto, una transgresión, que implique una acción, por ejemplo, sacrificar una ofrenda, o quemar incienso, o derramar una libación, o inclinarse? Y Reish Lakish dice: ¿Quién es el tanna que enseñó la inclinación entre estos ejemplos? Es Rabí Akiva, quien dice que no requerimos una acción significativa para hacer a alguien responsable de traer una ofrenda por el pecado; una acción mínima es suficiente. Por inferencia, los Rabinos, que discrepan de Rabí Akiva, sostienen que requerimos una acción significativa. Si inclinarse no se considera una acción significativa, entonces, con mayor razón, el habla por sí sola no se considera una acción significativa.

La Guemará responde: Rav también, cuando afirma que quien le dice a un ídolo: Tú eres mi dios, está obligado a traer una ofrenda por el pecado, él afirma esto de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.

La Guemará pregunta: Si Rav afirma esto de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, ¿no es obvio que el transgresor está obligado a traer una ofrenda por el pecado? Esto es idéntico a la halajá de un blasfemo, a quien Rabí Akiva obliga a traer una ofrenda a pesar de la ausencia de una acción.

La Guemará responde: Rav afirma esto no sea que digas que Rabí Akiva obliga a traer una ofrenda por una transgresión que no implica una acción solo en el caso de un blasfemo, como está escrito explícitamente con respecto a un blasfemo que recibe karet en el versículo: “Él blasfema al Señor, y esa alma será cercenada [nikhreta] de entre su pueblo” (Números 15:30). Pero aquí, con respecto a quien acepta un ídolo como su dios, donde karet no está escrito explícitamente, se podría decir que no está obligado a traer una ofrenda.

Por lo tanto, Rav nos enseña que está obligado a traer una ofrenda, pues la Torah compara la aceptación de un ídolo como dios con un caso de idolatría activa; como está escrito: “Se hicieron un becerro de fundición, y se postraron ante él, y le ofrecieron sacrificios, y dijeron: Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto” (Éxodo 32:8).

Con respecto al versículo mencionado, Rabí Yoḥanan dice: De no ser por la vav en el término: “Que te hicieron subir [he’elukha],” dándole una forma plural, los que odian al pueblo judío, un eufemismo usado para referirse al propio pueblo judío, habrían sido condenados a la destrucción por su idolatría. Como reconocieron que Dios los sacó de Egipto, y pensaron que Él simplemente había hecho del becerro de oro Su socio, el pueblo judío se salvó.

La Guemará comenta: la opinión de Rabí Yoḥanan es como un lado de la siguiente disputa entre tanna’im: Otros dicen: De no ser por la vav en la expresión: “Que te hicieron subir [he’elukha]”, los odiadores del pueblo judío habrían sido condenados a la destrucción.

Rabí Shimon ben Yoḥai le dijo: Pero, ¿acaso no es cierto que cualquiera que vincula el nombre del Cielo y otra cosa, un eufemismo para un ídolo, es arrancado del mundo? Como está escrito: “El que ofrezca sacrificios a los dioses, salvo solo al Señor, será completamente destruido” (Éxodo 22:19). El hecho de que el pueblo judío incluyera a Dios en su declaración idólatra no podría haberlos salvado de la destrucción. Más bien, qué significa cuando el versículo dice: “Que te sacaron” en plural? El versículo enseña que el pueblo judío deseaba muchos dioses; no se conformaron solo con el becerro de oro.

§ La mishná enseña: Pero con respecto a quien abraza un ídolo, o quien besalo, o quien limpialo, o quien rocía agua delante de él, transgrede una prohibición pero no es pasible de pena capital. Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Elazar dice: Por todas estas acciones uno recibe azotes, con la excepción de los casos mencionados más adelante en la mishná de quien hace un voto en nombre de un ídolo y quien afirma su declaración con un juramento en su nombre.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en estos casos, quien hace un voto en nombre de un ídolo y quien confirma su declaración con un juramento en su nombre, para que los transgresores no sean azotados? Es porque son cada uno un ejemplo de una prohibición que no implica una acción. Estas acciones también, a saber, abrazar o besar a un ídolo y cosas semejantes, no se castigan con azotes; quien las realiza viola una prohibición general, y no se azota por violar una prohibición general, es decir, una que contiene varias prohibiciones.

Como este principio se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que quien come de un animal antes de que su alma parta está transgrediendo una prohibición? El versículo dice: “No comeréis con la sangre” (Levítico 19:26), es decir, no comeréis del animal mientras su alma, a la que la Torah se refiere como sangre, todavía esté dentro de él.

La baraita añade: Otro asunto se deriva del versículo “No comeréis sobre la sangre”: No comeréis la carne de una ofrenda mientras su sangre aún esté en el recipiente, pues todavía no ha sido rociada sobre el altar. La carne de una ofrenda puede ser comida por los sacerdotes solo después de que su sangre sea rociada.

La baraita continúa: Rabí Dosa dice: ¿De dónde se deriva que, aunque en general, después de que una persona fallecida es enterrada, otros proveen a los dolientes una comida de consuelo, aun así otros no proveen a los dolientes una comida después del entierro de aquellos ejecutados por el tribunal? El versículo dice: “No comeréis con la sangre,” lo cual se interpreta en el sentido de: No comeréis una comida de duelo después del entierro de alguien que fue ejecutado.

Rabí Akiva dice: ¿De dónde se deriva, con respecto a un Sanedrín que mató un alma, es decir, que condenó a una persona a muerte, que los jueces no pueden probar nada durante todo ese día en que lo sentenciaron? El versículo dice: “No comeréis sobre la sangre”.

Rabí Yoḥanan dice: ¿De dónde se deriva la prohibición contra la conducta de un hijo terco y rebelde? Aunque la Torah establece el castigo dado a un hijo terco y rebelde, la prohibición contra sus acciones, es decir, robar dinero de sus padres para comer una comida glotona de carne y vino en compañía de hombres viles, no es explícita. El versículo dice: “No comeréis con la sangre”, lo cual se interpreta en el sentido de que no se puede comer de una manera castigable con la muerte. Esto concluye la baraita.

Y Rabí Avin bar Ḥiyya dice, y algunos dicen que es Rabí Avin bar Kahana quien dice esto: Por todas las prohibiciones que los Sabios derivan de este versículo, uno no recibe azotes por transgredirlas, ya que es una prohibición general que se refiere a varias acciones diferentes. Por lo tanto, dado que la prohibición de abrazar o besar a un ídolo también se deriva de una prohibición general, no debería castigarse con azotes, en contra de la opinión de Rav Dimi.

Más bien, cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, relató una versión diferente de lo que dice Rabí Elazar: Por todas las transgresiones enumeradas en la mishná, no se reciben azotes, con la excepción de quien hace un voto en nombre de un ídolo y de quien afirma su declaración con un juramento en su nombre.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente transgredir aquellas prohibiciones por las que uno no recibe azotes? Es que son cada una un ejemplo de una prohibición general, como se explicó anteriormente. También estos casos, a saber, quien hace un voto o presta un juramento en nombre de un ídolo, están incluidos en una prohibición que no implica una acción, y por lo tanto los transgresores no son castigados con azotes.

La Guemará responde: Esahalajá de Rabí Eliezer está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice, con respecto a una prohibición que no implica una acción, que uno recibe azotes por violarla.

Como se enseña en una baraita con respecto a la ofrenda pascual: El versículo dice: “Y no dejaréis nada de ello hasta la mañana; pero lo que quede de ello hasta la mañana lo quemaréis en el fuego” (Éxodo 12:10). El versículo viene a establecer una mitzvá positiva de quemar la carne sobrante después de que la prohibición de dejarla hasta la mañana fue violada,