“No dejarás con vida a una hechicera” (Éxodo 22:17), y está escrito en el versículo siguiente: “Cualquiera que se acueste con un animal será condenado a muerte” (Éxodo 22:18). De aquí se deriva que cualquiera que esté incluido en la prohibición de: “Cualquiera que se acueste con un animal,” incluidos los gentiles, está incluido en el mandamiento: “No dejarás con vida a una hechicera.”

La baraita enseña que Rabí Elazar dice que a los descendientes de Noé se les ordenó también acerca de la prohibición de mezclas de especies. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Shmuel dice: Se derivan de aquello que el versículo declara: “Mis estatutos guardaréis. No aparearás tu animal con una especie diversa; no sembrarás tu campo con dos clases de semilla” (Levítico 19:19). Dios está diciendo: Guardad los estatutos que ya he instituido para vosotros, es decir, mitzvot que ya fueron dadas a los descendientes de Noé, a saber, “no aparearás tu animal con una especie diversa; no sembrarás tu campo con dos clases de semilla.”

La Guemará deriva los detalles de esta prohibición del versículo: Así como la prohibición noájida referente a tu animal se aplica con respecto a la cría de animales de diferentes especies, y no con respecto a arar con animales de dos especies diferentes trabajando juntos, lo cual está prohibido solo para los judíos, así también, la prohibición noájida en tu campo se aplica con respecto al injerto de una especie sobre otra, lo cual es equivalente a la cría, pero no está prohibido para los gentiles sembrar diferentes semillas juntas. Además, así como la prohibición noájida contra la cría de tu animal se aplica tanto en Eretz Israel como fuera de Eretz Israel, así también, la prohibición noájida contra injertar especies diversas en tu campo se aplica tanto en Eretz Israel como fuera de Eretz Israel.

La Guemará pregunta: Si es así, que el término “Mis estatutos” se entiende como referido a las mitzvot que ya fueron dadas a los descendientes de Noé, entonces el versículo: “Guardaréis, por tanto, Mis estatutos y Mis ordenanzas” (Levítico 18:5), referido a toda la Torah, también debería obligar a los descendientes de Noé, ya que se estaría refiriendo a: Estatutos que Yo ya he instituido para vosotros.

La Guemará responde: Allí el versículo dice: “Por tanto, guardaréis Mis estatutos,” indicando solo aquellos estatutos que Yo os estoy dando ahora, mientras que aquí, en el versículo relativo a las especies diversas, la redacción es “Mis estatutos guardaréis,” lo que significa estatutos que os obligan desde el principio guardaréis en el futuro.

§ Después de aclarar las halakhot de los descendientes de Noé, la Guemará vuelve a las halakhot expuestas en la mishná con respecto a quien blasfema. Se afirma en la mishná que Rabí Yehoshua ben Korḥa dijo que durante el juicio de un blasfemo, los jueces piden a los testigos que usen una denominación para el nombre de Dios, para que no pronuncien una maldición del nombre de Dios. En concreto, usaban la frase: Que Yosei hiera a Yosei, ya que el nombre Yosei tiene cuatro letras en hebreo, como el Tetragrámaton.

Rav Aḥa bar Ya’akov dice: El blasfemo no es responsable a menos que bendiga, es decir, maldiga, el Tetragrámaton, el nombre de Dios de cuatro letras, con exclusión de quien maldice el nombre de Dios de dos letras, escrito yod heh, que no es responsable.

La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? Aprendimos en la mishná que la expresión usada en el tribunal es que Yosei hiera a Yosei, lo que indica un nombre de cuatro letras. La Guemará responde: No sea que digas que el tanna menciona esta declaración como un mero ejemplo, pero no pretende que los testigos usen en particular el nombre de cuatro letras, Rav Aḥa bar Ya’akov nos enseña que uno solo es responsable por maldecir el Tetragrámaton.

Hay quienes dicen que Rav Aḥa bar Ya’akov dice lo siguiente: Concluye de la mishná que el Tetragrámaton también es un nombre por el cual uno es responsable, y es responsable no solo por maldecir el nombre de Dios de cuarenta y dos letras.

La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio? Aprendimos en la mishná que la expresión usada en el tribunal es que Yosei hiera a Yosei. La Guemará responde: No sea que digas que uno no es responsable a menos que haya un gran nombre que maldice, es decir, el nombre de cuarenta y dos letras, y el tanna menciona esta declaración como mero ejemplo, Rav Aḥa bar Ya’akov nos enseña que uno es responsable incluso por maldecir el Tetragrámaton, y el nombre Yosei se menciona específicamente.

§ La mishná enseña: Cuando el juicio ha terminado, y los jueces necesitan oír la formulación exacta de la maldición para poder sentenciar al acusado, el mayor de los testigos repite la maldición, y los jueces se levantan y hacen un rasgón en sus vestiduras.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que los jueces deben estar de pie? Rabí Yitzḥak bar Ami dice: Se deriva de aquello que el versículo declara acerca de Eglón: “Y Ehud vino a él, y él estaba sentado solo en su fresca cámara alta. Y Ehud dijo: Tengo un mensaje de Dios [Elohim] para ti. Y él se levantó de su asiento” (Jueces 3:20). ¿Y no se infieren estas cuestiones a fortiori? Y si Eglón, rey de Moab, que era gentil y conocía el nombre de Dios solo por una denominación, se levantó en honor, cuánto más debe un judío levantarse si oye el nombre inefable.

La mishná enseña que al oír la maldición, los jueces cada uno hacen un desgarro en sus vestiduras. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? La Guemará responde que se deriva de aquello que está escrito: “Entonces vinieron Eliaquim, hijo de Hilcías, que estaba sobre la casa, y Sebna el escriba, y Joa, hijo de Asaf, el cronista, a Ezequías con las vestiduras rasgadas, y le contaron la declaración de Rabsaces” (II Reyes 18:37). Aparentemente, como oyeron la declaración blasfema de Rabsaces, estaban obligados a hacer un desgarro en sus vestiduras.

Además, se afirma que los jueces no vuelven jamás a coser completamente el desgarrón. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto?

Rabí Abbahu dice: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre el desgarro mencionado a este respecto y el desgarro mencionado con respecto a la ascensión de Elías al cielo. Está escrito aquí, con respecto a quienes oyeron la blasfemia de Rabsaqué: “Con vestiduras rasgadas”, y está escrito allí: “Y Eliseo lo vio, y clamó: Padre mío, padre mío, los carros de Israel y su gente de a caballo. Y no lo vio más, y agarró sus vestidos y los rasgó en dos pedazos” (II Reyes 2:12). Por el significado de aquello que se dice: “Y los rasgó en dos”, ¿acaso no sé que son pedazos? ¿Y por qué debe el versículo decir: “Pedazos”? Esto enseña que ellos permanecen rasgados para siempre; nunca pueden volver a coserse completamente, sino solo coserse de manera parcial.

Los Sabios enseñaron: Tanto quien oye la maldición por sí mismo como quien la oye de quien la oyó están obligados a rasgar sus vestiduras. Pero los testigos no están obligados a rasgar cuando testifican, pues ya rasgaron cuando la oyeron del propio blasfemo.

La Guemará pregunta: Y si rasgaron sus vestiduras cuando oyeron la maldición, ¿qué importa eso? ¿Acaso no están ellos también oyendo la maldición ahora? La Guemará responde: No se te ocurra que están obligados a rasgar sus vestiduras una segunda vez, como está escrito: “Y aconteció que, cuando el rey Ezequías oyó las palabras de Rabsaces, rasgó sus vestiduras” (II Reyes 19:1). Se puede inferir que el rey Ezequías rasgó sus vestiduras, pero aquellos que informaron de la blasfemia no rasgaron sus vestiduras una segunda vez.

§ Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Quien oye una mención del nombre de Dios de manera blasfema de parte de un gentil no está obligado a rasgar sus vestiduras. Y si objetas y dices que quienes oyeron la blasfemia de Rabsaqué rasgaron sus vestiduras aunque él era gentil, eso no es correcto, pues Rabsaqué era un judío apóstata.

Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Uno hace un desgarro solo por oír una maldición del Nombre inefable de Dios, excluyendo oír una maldición de una denominación del nombre de Dios, por la cual no se hace un desgarro.

La Guemará señala: Y Shmuel discrepa de Rav Ḥiyya en dos asuntos. Pues Rabbi Ḥiyya dice: Quien oye una mención del nombre de Dios en un contexto blasfemo hoy en día no está obligado a rasgar su vestimenta, pues si no dices eso, toda la prenda estará llena de rasgaduras.

La Guemará aclara: ¿De quién se oyen estas menciones del nombre de Dios, acerca de las cuales Rabí Ḥiyya dice que toda la vestimenta de uno se llenaría de lágrimas? Si decimos que lo oye de un judío, ¿son los judíos irreverentes hasta tal punto que rebajan el nombre de Dios? Más bien, es obvio que Rabí Ḥiyya se refiere a oírlo de un gentil. Y si dices que la referencia es a maldecir el nombre inefable, ¿lo han aprendido los gentiles ? No tienen conocimiento de Su nombre. Más bien, ¿no se refiere a maldecir mediante una apelación del nombre de Dios?

Y concluye de ello que es específicamente hoy en día cuando, según Rav Ḥiyya, uno no está obligado a rasgar su vestimenta al oír la maldición de un gentil y al oír una maldición de Dios que se refería a Dios con una denominación, pero inicialmente, cuando se practicaba la halakha fundamental, uno estaba obligado a rasgar en estos casos, en contra de la opinión de Shmuel. La Guemará afirma: En efecto, concluye de ello que así es.

§ La mishná enseña que después de que el testigo mayor declara la redacción exacta de la maldición, el segundo testigo no la repite, sino que dice: Yo también oí como él. Reish Lakish dice: Concluye de ello que decir: Yo también oí como él, es un testimonio válido según la ley de la Torah, tanto en casos de derecho monetario como en casos de pena capital. Y el requisito de que cada testigo relate su testimonio por separado es un estándar más elevado que instituyeron los Sabios, y aquí, dado que no es posible cumplir este requisito, ya que no es apropiado que una declaración blasfema se repita varias veces, los Sabios establecieron el asunto de acuerdo con la ley de la Torah y no exigieron que cada testigo repitiera la maldición.

¿Acaso se te ocurriría decir: Yo también oí como él oyó, es un testimonio no válido según la ley de la Torah; aquí, en el caso de blasfemia, ¿ejecutaríamos al hombre sin testimonio completo porque no es posible permitir la repetición de la blasfemia? Claramente, tal testimonio es válido según la ley de la Torah.

La mishná enseña: Y el tercero testigo dice: Yo también oí como él. La Guemará comenta: El anónimo tanna de la mishná sostiene, de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, que compara a tres testigos con dos. Rabí Akiva sostiene que, así como en un caso en el que hay dos testigos, la descalificación de uno descalifica todo el testimonio, así también, incluso si hay tres testigos y uno de los tres queda descalificado, todo el testimonio queda descalificado. Del mismo modo, también aquí sostiene que, si hay tres testigos, cada uno de ellos debe testificar acerca de la maldición.