Fue debido a su extraordinaria sabiduría, como está escrito: “Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana” (Proverbios 7:4). Por lo tanto, llamarlo: hijo de mi hermana, era una indicación de su gran sabiduría.

La Guemará relató que Rabí Ḥiyya preguntó a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Puede Rav declarar permitido un animal primogénito, y Rabí Yehuda HaNasi respondió: No puede declarar tal animal permitido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que le negó este permiso? Si decimos que fue porque Rav no era lo suficientemente sabio y erudito, pero eso es difícil, ya que nosotros ya dijimos que era extremadamente sabio. Más bien, debe ser que fue porque, aunque tenía mucho conocimiento de la halakha, no era un experto en lo que respecta a las imperfecciones, es decir, carecía de la pericia práctica para aplicar la halakha a casos reales.

La Guemará rechaza esta respuesta. ¿Pero acaso Rav no dijo: Fui aprendiz con un pastor durante dieciocho meses para poder saber cuál defecto es un defecto permanente, y cuál es un defecto temporal? Evidentemente, tenía un alto nivel de pericia práctica en este asunto. La Guemará explica: Más bien, fue para otorgar honor a Rabba bar Ḥana. Rabí Yehuda HaNasí quería asegurarse de que Rabba bar Ḥana fuera tratado con respeto, por lo que se aseguró de que hubiera un área de halajá con respecto a la cual la gente no pudiera consultar con Rav y necesitara consultar en cambio con Rabba bar Ḥana.

Y si lo deseas, di en cambio: Se debe a este mismo hecho: Dado que Rav era un gran experto en cuanto a defectos, él permitiría defectos que la gente común no conoce. Y, como resultado, ellos dirían erróneamente con respecto a otro defecto: En un caso como este Rav declaró al animal permitido, y de este modo llegarían a erróneamente permitir un animal con un defecto temporal, creyendo que era idéntico al defecto que Rav había declarado permitido. Debido a esta preocupación, a Rav se le negó la autoridad para declarar permitidos a los animales primogénitos sobre la base de un defecto.

Con respecto al permiso concedido a Rabba bar Ḥana y Rav, la Guemará relató que Rabí Ḥiyya preguntó a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Puede enseñar a la gente y emitir dictámenes sobre lo que está prohibido y lo que está permitido? Y Rabí Yehuda HaNasi respondió: Puede enseñar. La Guemará pregunta: Si había estudiado y dominado las halakhot pertinentes, ¿por qué necesito que reciba permiso? La necesidad de una autoridad formal es comprensible cuando se trata de servir en un tribunal para juzgar casos de derecho monetario, pero cualquier persona conocedora debería estar capacitada para responder preguntas sobre la ley ritual. La Guemará explica: La necesidad de tal permiso se debe a un incidente que ocurrió.

Como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi una vez fue a cierto lugar y vio a unas personas allí amasando masa mientras estaban en un estado de impureza ritual, y creían que, no obstante, la masa permanecía ritualmente pura. Rabí Yehuda HaNasi les dijo: ¿Por qué razón están amasando su masa en un estado de impureza ritual? Le dijeron: Cierto erudito de Torah vino aquí y nos enseñó que el agua de pantanos [mei betza’im] no hace que la comida sea susceptible de contraer impureza ritual. Por lo tanto, tomaban agua de pantanos y amasaban masa con ella, en la creencia equivocada de que tal masa no sería susceptible a la impureza ritual. Pero, en realidad, lo que él les enseñó fue que el líquido de huevos [mei beitzim], es decir, la clara de huevo, no hace que la comida sea susceptible a la impureza, ya que no se considera agua. Pero ellos pensaron que dijo: Agua de pantanos.

Y los habitantes de ese mismo lugar también erraron con respecto a esto: Se enseñó en una mishná (Pará 8:10): Las aguas del río Keramiyyon y las aguas del río Piga no son aptas para mezclarse con las cenizas de la vaca roja y usarse como agua de purificación, ya que son aguas de pantanos. Y ellos pensaron erróneamente: Puesto que esta agua no es apta para usarse como agua de purificación, esto significa que no se considera agua y, por lo tanto, tampoco hace que el alimento sea susceptible de contraer impureza. Pero no es así, pues allí, con respecto al agua de purificación, necesitamos: “agua corriente” (véase Números 19:17), y el agua de pantanos no es agua corriente. Pero aquí, con respecto a hacer que el alimento sea susceptible a la impureza, cualquier agua hace que el alimento sea susceptible.

Se enseñó: En ese tiempo, cuando el rabino Yehuda HaNasi descubrió las consecuencias derivadas de que un erudito de la Torah no fuera preciso con su terminología, los Sabios decretaron: Un erudito de la Torah no puede enseñarhalakhaa menos que reciba permiso de su maestro para hacerlo. El maestro no debe concederle este permiso si no sabe expresarse de manera clara.

Con respecto a un asunto similar, la Guemará relata: Tanḥum, hijo del Rabino Ami, llegó a un lugar llamado Ḥatar, y les enseñó: Está permitido lavar trigo con una pequeña cantidad de agua para facilitar el pelado durante el proceso de molienda en Pésaj, y no hay preocupación de que quizá llegue a leudarse. Le dijeron: ¿Acaso no está aquí el Rabino Mani de Tiro, es decir, cerca de nuestra ubicación? Y se enseña en una baraita: Un erudito de la Torah no puede enseñar halakha en las cercanías de su maestro, a menos que esté alejado del maestro por lo menos tres parasangas [parsaot], correspondientes al tamaño del campamento de Israel. En el campamento en el desierto nadie más juzgaba casos, pues todo el pueblo judío llevaba sus casos a Moisés (véase Éxodo 33:7). Tanḥum, hijo del Rabino Ami, les dijo: No se me ocurrió que el Rabino Mani estuviera en las cercanías.

La Guemará relata: Rabí Ḥiyya vio a cierto hombre de pie en un cementerio. Le dijo: ¿No eres tú el hijo de fulano, el sacerdote? Como está prohibido que los sacerdotes entren en contacto con los muertos (véase Levítico 21:1–4), Rabí Ḥiyya se sorprendió al ver a un sacerdote de pie en un cementerio. El hombre le dijo: Sí, pero aquel hombre, es decir, su propio padre era un hombre de ojos altivos que deseaba cosas que veía, aunque estuvieran prohibidas. Puso sus ojos en una divorciada y se casó con ella a pesar de la prohibición de la Torah contra tal unión (véase Levítico 21:7), y con ello descalificó a la descendencia de esa unión de la santidad del sacerdocio. Como hijo de un sacerdote y de una divorciada, el hombre tenía el estatus de ḥalal y por lo tanto no estaba obligado a cumplir las restricciones específicas de los sacerdotes.

Continuando la discusión sobre recibir permiso para enseñar halakha, la Guemará analiza el alcance de esta autoridad. Es obvio que el maestro de una persona puede otorgar permiso parcial, es decir, permiso para dictaminar sobre ciertos tipos de casos pero no sobre otros, pues se ha dicho arriba que hacerlo es efectivo. Pero cuál es la halakha con respecto a otorgar tal permiso condicionalmente? ¿Es posible otorgar permiso limitado a un cierto período de tiempo, o limitado a un cierto lugar? La Guemará sugiere: Ven y escucha la solución a este asunto de lo que Rabí Yoḥanan dijo a Rav Shemen: Tienes nuestro permiso para instruir y juzgar hasta que regreses a nosotros. Esta declaración prueba que es posible otorgar permiso limitado a un período específico de tiempo.

§ Anteriormente, la Guemará analizó la posibilidad de que un tribunal compuesto por solo dos jueces adjudicara un caso. En cuanto al asunto mismo, Shmuel dice: Con respecto a dos jueces que adjudicaron un caso, su fallo es un fallo válido, pero son llamados un tribunal insolente. Rav Naḥman estaba sentado y dijo esta halakha. Rava planteó una objeción a Rav Naḥman a partir de una mishná (29a): En un caso en el que tres jueces están adjudicando un caso, incluso si dos jueces consideran al acusado exento de pago o dos jueces consideran que es responsable de pagar, y uno dice: No lo sé, los jueces deben añadir otro juez, ya que el que se abstuvo se ha retirado del tribunal y no hay suficientes jueces. Y si es así como dice Shmuel, deberían ser considerados como dos jueces que adjudicaron el caso, y no habría necesidad de añadir otro juez, ya que un fallo emitido por dos jueces es válido.

Rav Naḥman le respondió: Allí es diferente, pues se reunieron desde el principio sabiendo que eran tres y tenían la intención de juzgar el caso con tres jueces. Por lo tanto, si uno se abstiene, deben añadir a otro para completar el quórum. Pero aquí no se reunieron sabiendo que eran tres, sino que pretendían adjudicar el caso como un tribunal de dos jueces.

Rava planteó una objeción a Rav Naḥman a partir de una baraita: Rabán Shimón ben Gamliel dice: Los casos de derecho monetario se adjudican por tres jueces, y la mediación que conduce a un compromiso puede ser realizada por dos mediadores. Y el poder del compromiso es mayor que el poder de la adjudicación, pues si dos jueces adjudicaron un caso, los litigantes pueden retirarse del caso y exigir un tribunal con quórum completo. Pero si dos mediaron un compromiso, los litigantes no pueden retirarse.