Pero si alguien era un juez aceptado como experto para el público, entonces puede juzgar casos incluso como juez único. Rav Naḥman dijo: Alguien como yo puede juzgar casos de derecho monetario como juez único. Y de manera similar, Rabí Ḥiyya dijo: Alguien como yo puede juzgar casos de derecho monetario como juez único.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es el significado de: Como yo, en las declaraciones de estos Rabinos? ¿Quisieron decir: Como yo, en el sentido de que he estudiado y tengo la capacidad de extrapolar y derivar nuevas resoluciones sobre la base de decisiones anteriores, y además he recibido permiso para juzgar como juez único? Pero, según esto, si alguien no ha recibido permiso para juzgar como juez único, su juicio no es un juicio válido? ¿O quizá esta no es la lectura correcta de las declaraciones, y la halakha es que, aunque no haya recibido permiso para juzgar como juez único, su juicio es, no obstante, un juicio válido?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una solución a este dilema del siguiente caso: Mar Zutra, hijo de Rav Naḥman, una vez juzgó cierto caso y erró en su fallo. Al reconocer su error, se presentó ante Rav Yosef para preguntar qué debía hacer. Rav Yosef le dijo: Si los litigantes te aceptaron sobre sí como juez único, y ambos habían acordado que aceptarían tu fallo, no estás obligado a pagar restitución a la parte que perdió el caso debido a tu fallo erróneo. Pero si ellos no te aceptaron sobre sí, sino que fueron obligados a ser juzgados ante ti, debes ir y pagar restitución. Y aprende de ello que incluso en un caso en que uno no recibió permiso para juzgar como juez único, su fallo es un juicio válido. La Guemará confirma: Aprende de ello que así es el caso.

§ Rav dice: Quien quiera juzgar un caso y quiera quedar exento del pago de restitución si se equivoca en su juicio debe recibir permiso del Exilarca para juzgar casos. Y de igual manera, Shmuel dice: En tal caso, debe recibir permiso del Exilarca. Una vez que recibe permiso, incluso una decisión errónea tiene fuerza halájica y, por lo tanto, es como si no se hubiera equivocado.

Dado que la Guemará mencionó la importancia de que un juez reciba autorización del Exilarca, ahora analiza el alcance de esta autoridad. Es obvio que de aquí a aquí, es decir, basándose en el permiso otorgado por el Exilarca en Babilonia para juzgar casos dentro de Babilonia, y de allí a allí, basándose en el permiso otorgado por el Nasi en Eretz Yisrael para juzgar casos dentro de Eretz Yisrael, la autorización es efectiva. Y también es obvio que de aquí a allí, basándose en el permiso otorgado por el Exilarca para juzgar casos dentro de Eretz Yisrael, también es efectiva, ya que la autoridad del Exilarca es mayor que la del Nasi. Esto es así puesto que el Exilarca aquí en Babilonia puede ser llamado un cetro, es decir, un gobernante con poder real de gobierno, y el Nasiallí en Eretz Yisrael es solo un bastón, es decir, un legislador con poder limitado.

Esto es como se enseña en una baraita: El versículo dice: “No se apartará el cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que venga Shiloh” (Génesis 49:10). El término “Shiloh” se entiende como una referencia al Mesías, y por lo tanto el versículo se interpreta como una delimitación de la autoridad de los gobernantes judíos durante el exilio, antes de que llegue el Mesías. “No se apartará el cetro de Judá”; estos son los Exilarcas en Babilonia, quienes están investidos de poder por el gobierno y, en consecuencia, subyugan al pueblo judío como con un cetro. “Ni el bastón de mando de entre sus pies”; estos son los nietos de Hillel el Anciano que ocupan la posición de Nasi y enseñan Torah en público, pero no tienen autoridad para hacer cumplir realmente sus fallos.

Si alguien tiene permiso de allí, del Nasi, y quiere juzgar casos aquí en Babilonia, ¿cuál es la halakha? La Guemará sugiere: Ven y escucha un incidente que ocurrió: Rabba bar Ḥana juzgó un caso en Babilonia y se equivocó. Fue ante Rabbi Ḥiyya para preguntar qué debía hacer. Rabbi Ḥiyya le dijo: Si los litigantes te aceptaron sobre sí mismos, no estás obligado a pagar restitución a la parte que perdió injustamente el caso, pero si no, ve y paga. Pero Rabba bar Ḥana recibió permiso del Nasi en Eretz Yisrael; por lo tanto, aprende de este incidente que el permiso de allí para juzgar casos aquí no es efectivo. La Guemará confirma: Aprende de ello que así es el caso.

La Guemará pregunta: ¿Y este permiso no es efectivo? Pero cuando Rabba bar Rav Huna estaba involucrado en una disputa con los miembros de la casa del Exilarca, dijo: No fue de ustedes que recibí permiso para juzgar casos. Recibí permiso de mi padre, mi maestro, es decir, Rav Huna, y mi padre, mi maestro, recibió permiso de Rav, y Rav de Rabbi Ḥiyya, y Rabbi Ḥiyya de Rabbi Yehuda HaNasi en la Tierra de Israel. Por lo tanto, parece que el permiso recibido en la Tierra de Israel sí es efectivo en Babilonia. La Guemará rechaza esta prueba: Él solo les hacía frente con palabras nada más, pero no había validez halájica en su declaración.

La Guemará pregunta: Pero dado que el permiso para juzgar recibido en Eretz Yisrael no es efectivo en Babilonia, ¿por qué Rabba bar Ḥana necesitó recibir permiso cuando partió hacia Babilonia? ¿Cuál era el valor de ese permiso? La Guemará responde: El permiso es efectivo para las ciudades que están en las fronteras de Babilonia, que no están enteramente bajo la jurisdicción de Babilonia, por lo que el permiso de Eretz Yisrael es efectivo allí.

§ ¿Cuál es la naturaleza específica de este permiso? La Guemará relata: Cuando Rabba bar Ḥana descendió a Babilonia, su tío Rabí Ḥiyya dijo a Rabí Yehuda HaNasi: El hijo de mi hermano desciende a Babilonia. ¿Puede enseñar a la gente y emitir dictámenes con respecto a lo que está prohibido y lo que está permitido? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Puede enseñar. Luego Rabí Ḥiyya preguntó: ¿Puede también juzgar casos de derecho monetario y quedar exento de pago si se equivoca? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Puede juzgar. Rabí Ḥiyya continuó: ¿Puede declarar permitido a un primogénito animal permitido? El macho primogénito de un animal kosher no puede comerse, pues se supone que debe ofrecerse en el Templo. Pero si adquiere un defecto permanente, no es apto para una ofrenda y puede comerse. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Puede declarar a tal animal permitido.

Del mismo modo, cuando Rav, que también era sobrino de Rabí Ḥiyya, descendió a Babilonia, Rabí Ḥiyya dijo a Rabí Yehuda HaNasi: El hijo de mi hermana está descendiendo a Babilonia. ¿Puede él enseñar a la gente y emitir dictámenes con respecto a lo que está prohibido y lo que está permitido? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Puede enseñar. Entonces Rabí Ḥiyya preguntó: ¿Puede él también juzgar casos de derecho monetario y quedar exento de pago si se equivoca? Rabí Yehuda HaNasi respondió: Puede juzgar. Rabí Ḥiyya continuó: ¿Puede declarar permitido un primogénito animal permitido? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: No puede declarar tal animal permitido.

Este incidente plantea varias preguntas, que la Guemará formula en secuencia. ¿Qué tiene de diferente este Sabio, Rabba bar Ḥana, para que Rabbi Ḥiyya lo llamara: hijo de mi hermano, y qué tiene de diferente aquel Sabio, Rav, para que Rabbi Ḥiyya lo llamara: hijo de mi hermana? Y si dijeras que esta era la situación: Rabba bar Ḥana era hijo de su hermano y Rav era hijo de su hermana, ¿acaso el Maestro no dice: Aivu, el padre de Rav, y Ḥana, el padre de Rabba bar Ḥana, y Sheila, y Marta, y Rabbi Ḥiyya, eran todos hijos de Abba bar Aḥa Karsala de Kafrei? En consecuencia, Rav también sería hijo del hermano de Rabbi Ḥiyya. La Guemará responde: Rav era hijo de su hermano que era también hijo de su hermana, ya que el medio hermano de Rabbi Ḥiyya se casó con la media hermana de Rabbi Ḥiyya; mientras que Rabba bar Ḥana era hijo de su hermano que no era hijo de su hermana. Por lo tanto, se refirió a Rav de una manera que enfatizaba la relación adicional.

Y si lo deseas, di en cambio que lo llamó: hijo de mi hermana, por una razón diferente: