que el término “su padre” debe interpretarse de una manera similar al término “su madre”, y “su madre” debe interpretarse de una manera similar a “su padre”. Usted encuentra tal interpretación solo con respecto a la hermandad entre hermanas, es decir, “su padre” se refiere a la hermana de su padre, y “su madre” se refiere a la hermana de su madre.

Y Rabí Akiva sostiene que es preferible interpretar el término “su padre” como refiriéndose a la esposa de su padre, que es llamada la desnudez de su padre en el versículo: “No descubrirás la desnudez de la mujer de tu padre; es la desnudez de tu padre” (Levítico 18:8), con exclusión de la hermana de su padre, que es llamada parienta de su padre en el versículo: “No descubrirás la desnudez de la hermana de tu padre; ella es parienta de tu padre” (Levítico 18:12), y que no es llamada la desnudez de su padre.

Ven y escucha una prueba para la opinión de Rabí Akiva a partir del versículo: “Y Amram tomó por esposa a Jocabed, su tía” (Éxodo 6:20). ¿Qué, acaso ella no era su tía materna? Presumiblemente, Jocabed era la hermana de Coat, el padre de Amram, por ambos padres de Coat, y no solo por su padre. Evidentemente, un descendiente de Noé puede casarse con la hermana de su padre.

La Guemará rechaza esta prueba: No, ella era su tía paterna, media hermana de Kehat. Como no era hermana de Kehat por parte de madre, no le estaba prohibida a Amram.

Ven y escucha una prueba de la opinión de Rabí Eliezer de lo que Abraham dijo a Abimélec con respecto a Sara: “Y además, ella es mi hermana, hija de mi padre, pero no hija de mi madre; y así llegó a ser mi esposa” (Torah 20:12). Por inferencia, la hija de la madre de un descendiente de Noé le está prohibida.

La Guemará rechaza esta prueba: Pero ¿cómo puedes entender que Sara era la hermana de Abraham? Era la hija de su hermano. Por tradición, se sabe que Sara era Iscá, la hija de Harán. Y puesto que eso era así, no hay diferencia entre que fueran parientes por línea paterna, y no hay diferencia entre que fueran parientes por línea materna; en cualquier caso, ella le estaba permitida, incluso según la halajá de los judíos. Más bien, esto es lo que Abraham le estaba diciendo a Abimélej allí: Ella está emparentada conmigo como una hermana, pues la hija de mi hermano es como una hermana, y nuestra relación es por el lado de mi padre pero no por el lado de mi madre.

Ven y escucha una prueba de una baraita: ¿Por qué razón Adán no se casó con su hija? Para que Caín se casara con su hermana y procrearan de inmediato, como está dicho: “Porque he dicho: El mundo será edificado sobre la bondad [ḥesed]” (Salmos 89:3). Este versículo alude al hecho de que al comienzo de la existencia del mundo se permitía a los hombres casarse con sus hermanas, lo cual más tarde fue prohibido en el versículo: “Y si un hombre toma a su hermana... es una cosa vergonzosa [ḥesed]” (Levítico 20:17). La Guemará infiere: Si no hubiera sido así, si Dios no hubiera permitido especialmente que Caín se casara con su hermana, ella le habría estado prohibida. Esto es difícil según la opinión de Rabí Akiva, quien considera permitido que un gentil se case con su hermana.

La Guemará rechaza esta prueba: Una vez que le fue permitido a Caín casarse con su hermana, fue permitido a todos los descendientes de Noé hacer lo mismo, y se prohibió solo a los judíos.

Rav Huna dice: A un gentil le está permitido casarse con su hija. Y si dices, ¿por qué razón Adán no se casó con su hija? Fue para que Caín se casara con su hermana, porque está dicho: "El mundo será construido sobre la bondad."

Y hay quienes dicen que Rav Huna no dijo esto; más bien, Rav Huna dice: a un gentil le está prohibido casarse con su hija. Sabe que esta es la halakha, pues Adán no se casó con su hija. La Guemará rechaza esta afirmación: Pero eso no es así, pues allí, esta es la razón por la que Adán no se casó con su hija: Para que Caín se casara con su hermana, porque está dicho: "El mundo será construido sobre la bondad."

§ Rav Ḥisda dice: A un esclavo cananeo se le permite casarse con su madre, y se le permite casarse con su hija. Esto se debe a que él ha salido de la categoría de gentil al sumergirse en un baño ritual con el propósito de convertirse en esclavo de un judío, y, en consecuencia, todas sus relaciones familiares anteriores se dejan de lado de acuerdo con la halakha; pero no ha entrado en la categoría de judío, como lo demuestra el hecho de que no está obligado a observar todas las mitzvot de los judíos varones. Por lo tanto, el decreto de los Sabios que prohíbe a los parientes maternos de los conversos no se aplica a él.

Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Elazar dice que Rabbi Ḥanina dice: En el caso de un descendiente de Noé que designó a una sierva como compañera para su esclavo, y luego él mismo tuvo relaciones con ella, es ejecutado por adulterio por causa de ella.

La Guemará pregunta: ¿Desde cuándo se la considera la compañera del esclavo? Rav Naḥman dice: Desde el momento en que la llaman la muchacha de fulano. La Guemará pregunta: ¿Desde cuándo queda liberada de su relación con el esclavo? Rav Huna dice: Desde el momento en que descubre su cabeza en el mercado. Dado que las mujeres casadas cubrían su cabello, incluso entre los gentiles, al exponer su cabello demuestra que ya no desea permanecer con él.

Rabí Elazar dice que Rabí Ḥanina dice: Un descendiente de Noé que mantiene relaciones con su esposa de una manera atípica, es decir, coito anal, es responsable por participar en relaciones sexuales prohibidas, como está dicho: “Y se unirá a su esposa” (Génesis 2:24), una expresión que indica una relación natural, pero no una relación de manera atípica.

Rava dice: ¿Hay alguna acción por la cual un judío no sea considerado culpable, pero un gentil sí sea considerado culpable por realizarla? Un judío no es culpable por mantener relaciones anales con su esposa.

Más bien, Rava dice que el versículo debe entenderse de la siguiente manera: Un descendiente de Noé que mantiene relaciones con la esposa de otro hombre de una manera atípica está exento. ¿Cuál es la razón? El versículo dice: “Y se unirá a su esposa”, pero no a la esposa de otro. Con respecto a esta prohibición, el versículo dice: “Y se unirá”, indicando coito vaginal, y no coito de una manera atípica.

Rabí Ḥanina dice: Un gentil que golpeó a un judío es pasible de recibir la pena de muerte, como está dicho cuando Moisés vio a un egipcio golpeando a un hebreo: “Y miró a un lado y al otro, y cuando vio que no había nadie, golpeó al egipcio y lo escondió en la arena” (Éxodo 2:12).

Y Rabí Ḥanina dice: Quien abofetea la mejilla de un judío es considerado como si hubiera abofeteado la mejilla de la Presencia Divina; como está dicho: “Es una trampa [mokesh] para el hombre declarar apresuradamente [yala]: Santo” (Proverbios 20:25). El versículo se interpreta homiléticamente en el sentido de: Quien golpea [nokesh] a un judío es considerado como si hubiera herido la mejilla [lo’a] del Santo.

La Guemará presenta una mnemotecnia para las próximas declaraciones de Reish Lakish: Levanta, su esclavo, Shabat. Reish Lakish dice: Quien levanta la mano para golpear a otro, incluso si finalmente no lo golpea, es llamado malvado, como está dicho: “Y dos hombres hebreos estaban peleando entre sí, y él dijo al malvado: ¿Por qué habrías de golpear a tu prójimo?” (Éxodo 2:13). La expresión: ¿Por qué golpeaste?, no está dicha, sino más bien: “¿Por qué habrías de golpear?”, lo que indica que quien levantó la mano para golpear a otro, incluso si finalmente no lo golpeó, es llamado malvado.

Ze’eiri dice que Rabí Ḥanina dice: Quien levanta la mano para golpear a otro es llamado pecador; como está escrito: “Y el mozo del sacerdote venía... y le decía: pero darás ahora, y si no, tomaré por la fuerza” (I Samuel 2:15–16), y está escrito con respecto a esta conducta: “Y el pecado de los jóvenes era muy grande” (I Samuel 2:17).

Rav Huna dice: Su mano debe ser cortada, como está dicho: “Y el brazo en alto será quebrado” (Job 38:15). Si alguien habitualmente levanta su brazo para golpear a otros, es mejor que sea quebrado. La Guemará relata que Rav Huna cortó la mano de una persona que acostumbraba golpear a otros.

Rabí Elazar dice: Una persona tan violenta no tiene remedio sino el entierro, como está dicho: “Y un hombre poderoso [ve’ish zero’a], que tiene la tierra” (Job 22:8). La expresión ish zero’a significa literalmente: un hombre del brazo, y el versículo se interpreta homiléticamente en el sentido de que quien acostumbra golpear a otros merece ser enterrado.

Y el rabino Elazar declara una interpretación diferente de ese versículo: La tierra se da solo a los hombres poderosos que pueden protegerse de todos los enemigos; como está dicho: “Y como un hombre poderoso, que tiene la tierra.”

Y en relación con esa declaración, la Guemará señala que Reish Lakish dice: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El que trabaja [oved] su tierra tendrá abundancia de pan” (Proverbios 12:11)? Si una persona se hace como un esclavo [ke’eved] de la tierra, dedicando sus esfuerzos a ella, tendrá abundancia de pan, pero si no, no tendrá abundancia de pan.

Y Reish Lakish dice: Un gentil que observó el Shabat es pasible de recibir la pena de muerte, como está dicho: “Y día y noche no cesarán” (Génesis 8:23), lo cual literalmente significa: Y día y noche no descansarán. Esto se interpreta homiléticamente en el sentido de que a los descendientes de Noé no les está permitido tomar un día de descanso. Y el Maestro dijo (57a) que su prohibición es su pena de muerte, es decir, el castigo por cualquier prohibición con respecto a los descendientes de Noé es la ejecución. Ravina dice: Si un descendiente de Noé observa un día de descanso en cualquier día de la semana, incluso uno no apartado para el culto religioso, por ejemplo, un lunes, es pasible.

La Guemará cuestiona esto: Pero que el tannacuente esta prohibición entre las siete mitzvot noájidas. La Guemará explica: Cuando el tannacuenta las siete mitzvot, cuenta solo aquellas que requieren que uno permanezca sentado y se abstenga de actuar, es decir, aquellas que incluyen una prohibición contra realizar una determinada acción. No cuenta mitzvot que requieren que uno se levante y actúe.