Concedido, según Rabí Yonatán, está claro que el castigo por adulterio es el estrangulamiento, de la manera en que Rabí Yehuda HaNasi explica la razón de su opinión. Pero según Rabí Yoshiya, ¿de dónde se deriva que hay un castigo de ejecución por estrangulamiento en el mundo, es decir, en la halakha, en absoluto? Dado que este tipo de pena capital no se menciona explícitamente en la Torah, di que la decapitación por espada es el tipo menos severo, ya que se menciona en la Torah.

Rava dijo: Los cuatro tipos de pena de muerte se aprenden como una tradición. No hay duda en cuanto a los tipos de castigo capital que existen en la halakha. Más bien, la cuestión es qué tipo de ejecución se impone como castigo por qué pecados.

La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir la declaración de Rabí Yonatán: No es porque la estrangulación sea el tipo de pena capital más leve? La Guemará responde: En la raíz del asunto, Rabí Yonatán y Rabí Yoshiya discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Shimón y los Sabios, es decir, si la estrangulación o la decapitación es el tipo de ejecución menos severo. En consecuencia, Rabí Yonatán no emplea el razonamiento de que la estrangulación es la menos severa.

§ Rabí Zeira dijo a Abaye: Con respecto al resto de aquellos transgresores, aparte de los nigromantes y hechiceros, que son apedreados hasta la muerte, con respecto a quienes la lapidación no está explícitamente escrita en la Torah porque su castigo es derivado por medio de una analogía verbal de la de un nigromante y un hechicero, acerca de los cuales el versículo dice: “Serán muertos; los apedrearán con piedras; su sangre será sobre ellos” (Levítico 20:27); ¿por medio de qué analogía verbal se deriva su castigo? ¿Se deriva de la frase “serán muertos”, o se deriva de la frase “su sangre será sobre ellos”?

Abaye le dijo: Esto se deriva de una analogía verbal entre “su sangre” y “su sangre será sobre ellos”. Ahora bien, si esto se deriva de “serán condenados a muerte”, ¿por qué necesito la analogía verbal entre “su sangre” y “su sangre”? ¿Por qué es necesario que este término esté escrito con respecto a las diversas halakhot?

La Guemará pregunta: Más bien, ¿qué es más razonable? Si se deriva de la analogía verbal entre “su sangre” y “su sangre,” surge el mismo problema: ¿Por qué necesito la frase “ciertamente serán condenados a muerte”?

La Guemará responde: Esta expresión es necesaria, ya que de ella se deriva otra halakha. Como se enseña en una baraita: El versículo con respecto a un asesino dice: “El que lo hirió será condenado a muerte, pues es un asesino” (Números 35:21). He derivado solo que el asesino es ejecutado con el modo de ejecución escrito con respecto a él, es decir, por decapitación. ¿De dónde derivo que si no puedes ejecutarlo con el modo de ejecución escrito con respecto a él, por ejemplo, si el condenado escapará si no se lo mata, lo ejecutas con cualquier modo de ejecución con el que puedas ejecutarlo? El versículo dice: “El que lo hirió será condenado a muerte [mot yumat]”, el verbo duplicado enseña que es ejecutado en cualquier caso, es decir, por cualquier modo de ejecución.

Este intercambio entre Rabí Zeira y Abaye fue posteriormente discutido por amora’im posteriores. Rav Aḥa de Difti dijo a Ravina: Y si la halakha de que hay transgresores además de los nigromantes y hechiceros que son castigados con lapidación se deriva de “serán condenados a muerte”, qué es difícil según Rabí Zeira? De la pregunta de Rabí Zeira parece que le inquietaba la posibilidad de que esta halakha se derive de la expresión “serán condenados a muerte”.

Si decimos que el caso de adulterio de una mujer casada plantearía una dificultad según Rabí Zeira, como está dicho: “El adúltero y la adúltera ciertamente serán muertos” (Levítico 20:10), y por lo tanto quizá debamos derivar y aprender de la expresión “ciertamente serán muertos” dicha con respecto a un nigromante y un hechicero, que así como allí, con respecto a un nigromante y un hechicero, son ejecutados por lapidación, así también aquí, con respecto al adulterio, los transgresores deberían ser ejecutados por lapidación, esto no plantea ninguna dificultad.

Rav Aḥa de Difti explica por qué esto no presenta una dificultad: Del hecho de que el Misericordioso declara que una mujer desposada que cometió adulterio es ejecutada por lapidación, por inferencia aprendemos que una mujer casada que cometió adulterio no es ejecutada por lapidación, sino que es ejecutada mediante un tipo de ejecución menos severo. Por lo tanto, no podría haberse derivado del caso de una nigromante y una hechicera que el castigo por el adulterio de una mujer casada es la ejecución por lapidación.

Y si es más bien el caso de quien hiere a su padre o a su madre el que plantea una dificultad según Rabí Zeira, como está dicho: “Y el que hiera a su padre o a su madre ciertamente morirá” (Éxodo 21:15), y por lo tanto quizá debamos derivar y aprender del castigo de un nigromante y un hechicero que quien hiere a su padre o a su madre debe ser ejecutado por lapidación, esto tampoco plantea una dificultad.

Rav Aḥa de Difti explica por qué esto no presenta una dificultad: En lugar de derivar el castigo de quien hiere a su padre o a su madre de un nigromante y un hechicero, derivémoslo de adulterio con una mujer casada, pues en todo lugar donde la pena de muerte se declara en la Torá sin especificación, no puedes interpretarla de manera más estricta, es decir, como que el pecador debe ser sentenciado a un tipo severo de ejecución; más bien, debes interpretarla de manera más indulgente, es decir, que debe aplicarse un tipo más leve de ejecución. Dado que tanto en el caso del adulterio como en el caso de quien hiere a su padre o a su madre el tipo de ejecución evidentemente no es la lapidación, ¿por qué Rabí Zeira se vio preocupado por la posibilidad de que la fuente de la ejecución por lapidación en casos distintos del de un nigromante y un hechicero se derive de la expresión: “Serán condenados a muerte”?

Ravina le dijo a Rav Aḥa de Difti: Es la halajá con respecto al resto de aquellos que son apedreados, en sí mismos, la que plantea una dificultad según Rabí Zeira. Esto es porque si su castigo se deriva de la frase “serán condenados a muerte”, entonces, en lugar de derivarlo del caso de un nigromante y un hechicero, que estos transgresores son ejecutados por el método severo de la lapidación, derivémoslo del caso de quien comete adulterio con una mujer casada, respecto de quien también se dice “serán condenados a muerte”, que deben ser ejecutados por estrangulamiento, el método menos severo. Por lo tanto, él confirmó que se deriva de la frase “su sangre será sobre ellos”, que son ejecutados por lapidación.

MISHNÁ:Estos transgresores son aquellos que son apedreados hasta la muerte: El que mantiene relaciones sexuales con su madre; o con la esposa de su padre, aunque no sea su madre; o con su nuera; o con un varón; o con un animal; y una mujer que mantiene relaciones sexuales con un animal. Y el que blasfema, y el que practica idolatría. Y el que entrega su descendencia a Molej, y un nigromante, y un hechicero. Y el que profana Shabat, y el que maldice a su padre o a su madre, y el que mantiene relaciones sexuales con una joven desposada, y un incitador que incita a individuos a la idolatría, y un subversor que incita a una ciudad entera a la idolatría, y un brujo, y un hijo terco y rebelde.

La mishná explica: Aquel que, sin darse cuenta, mantiene relaciones con su madre, que también es la esposa de su padre, está obligado a traer dos ofrendas por el pecado por haber mantenido relaciones con ella: una debido a la prohibición de mantener relaciones con la propia madre, y una debido a la prohibición de mantener relaciones con la esposa de su padre. Rabí Yehuda dice: Está obligado a traer solo una ofrenda por el pecado, debido a la prohibición de mantener relaciones con la propia madre.

Quien, sin darse cuenta, mantiene relaciones sexuales con la esposa de su padre mientras su padre está casado con ella, está obligado a traer dos ofrendas por el pecado: una debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con la esposa de su padre y una debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer casada. Es responsable por la primera prohibición tanto durante la vida de su padre como después de la muerte de su padre, y ya sea que la relación entre la mujer y su padre sea de desposorio o de matrimonio.

Asimismo, quien inadvertidamente mantiene relaciones sexuales con su nuera durante la vida de su hijo está obligado a traer dos ofrendas por el pecado por su relación sexual con ella: Una debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con su nuera, y una debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer casada. La primera responsabilidad se aplica tanto durante la vida de su hijo como después de la muerte de su hijo, ya sea que la relación entre la mujer y su hijo sea de desposorio o de matrimonio.

GUEMARÁ: Con respecto a quien mantiene relaciones sexuales con su madre, se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Si su madre no era apta para su padre, ya que su matrimonio estaba prohibido, es responsable solo debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con su madre, y no debido a la prohibición de mantener relaciones sexuales con la esposa de su padre.

Esto se aclara así: ¿Qué significa que ella no es adecuada para él? Si decimos que la madre y el padre eran pasibles de recibir el castigo de escisión del Mundo Venidero [karet], o pasibles de recibir una pena de muerte impuesta por el tribunal por su relación, en cuyo caso su matrimonio no surtió efecto y por lo tanto Rabí Yehuda sostiene que en este caso no hay prohibición de mantener relaciones con la esposa de su padre, esto presenta una dificultad. Pues, en consecuencia, por inferencia, puede entenderse que los Rabinos sostienen que existe tal prohibición incluso si ella no es adecuada para él. ¿No están todos de acuerdo en que, en tal caso, el padre no tiene capacidad de desposarla? Aunque cohabiten, ella no es considerada su esposa.

Más bien, está claro que Rabí Yehuda se refiere a un caso en el que el padre y la madre son responsables de violar una prohibición por sus relaciones sexuales, pero no son responsables de karet ni de pena capital. Y Rabí Yehuda, en este asunto, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que los esponsales no surten efecto con aquellas mujeres respecto de las cuales uno es responsable por violar una prohibición si mantiene relaciones con ellas. Los Rabinos discrepan de esto; en su opinión, los esponsales sí surten efecto en tales casos, aunque haya una prohibición involucrada. Por lo tanto, la madre es considerada la esposa del padre, y el hijo es responsable por mantener relaciones con la esposa de su padre, así como por mantener relaciones con su madre.

Rav Oshaya plantea una objeción a esta explicación, como se afirma en una mishná en el tratado Yevamot (20a): Si una yevama está prohibida para su yavam por una prohibición resultante de una mitzvá o por una prohibición derivada de santidad, entonces, dado que en estos casos el vínculo levirático no queda anulado de manera fundamental, ella realiza ḥalitza para quedar libre del vínculo levirático, y, debido a la prohibición, no contrae matrimonio levirático.