En realidad, la declaración de Rabí Eliezer está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y esto es lo que él está diciendo: La expresión: Con su padre, significa bajo la autoridad de su padre, es decir, ella todavía está desposada, y es ejecutada por quema si comete adulterio. Y la expresión: Con su suegro, significa que, después de casarse, mantiene relaciones con su suegro, y por lo tanto es ejecutada por lapidación. Y si comete adulterio con cualquier otro hombre después de casarse, es ejecutada por estrangulación, como cualquier otra mujer casada.

Rava dice: ¿Qué diferencia hay entre la redacción de las dos cláusulas de la declaración de Rabbi Eliezer que permite entenderlas de manera diferente? O bien explica esta y aquella literalmente, es decir, que ella mantiene relaciones sexuales con su padre o su suegro, o bien explica esta y aquella como refiriéndose a la autoridad del padre o del suegro.

Más bien, Rava dice: En realidad, la declaración de Rabí Eliezer está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon de que la quema es más severa que la lapidación, y Rabí Eliezer sostiene que la halakha de la hija casada de un sacerdote es comparable a la de la desposada. Así como, con respecto a la hija desposada de un sacerdote, elevamos su castigo un nivel en relación con la hija desposada de un no sacerdote, de lapidación a quema, así también, con respecto a la hija casada de un sacerdote, elevamos su castigo un nivel en relación con la hija casada de un no sacerdote, de estrangulación a lapidación.

Rav Ḥanina objeta esta explicación: ¿Acaso el propio Rabí Shimon no dice que tanto en este caso como en aquel caso, es decir, ya sea que esté desposada o casada, la hija de un sacerdote es ejecutada por quemadura? Su opinión no puede interpretarse en contra de su propia declaración.

Más bien, Ravina dice: En realidad, la declaración de Rabí Eliezer está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, de que la hija casada de un sacerdote es ejecutada por quema y la hija desposada de un sacerdote es ejecutada por lapidación. Y invierte la redacción de la declaración de Rabí Eliezer de la siguiente manera: Cuando ella está con su padre, es decir, cuando está desposada, es ejecutada por lapidación, y cuando está con su suegro, es decir, cuando está casada, es ejecutada por quema. Y el hecho de que el tanna enuncia la frase: Con su padre, en lugar de simplemente declarar que está desposada, es porque simplemente se dejó llevar por el uso común, es decir, la redacción del versículo, y la empleó.

Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice que Rav dice: La halakha en este asunto está de acuerdo con la explicación que Ravin envió en nombre de Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Ḥanina. Rav Yosef dijo en respuesta: ¿Acaso se dicta una halakha para el período mesiánico? Desde la destrucción del Templo, los tribunales no tienen autoridad para juzgar casos capitales (véase 52b), y esta autoridad será restaurada solo cuando el Templo sea reconstruido, en el período mesiánico. Por lo tanto, ¿cuál es el propósito de establecer la halakha en este asunto cuando actualmente no es relevante?

Abaye le dijo: Si es así, que el tanna no enseñe todas las halakhot del sacrificio de animales, es decir, el tratado Zevaḥim, ya que es enteramente una halakha para el período mesiánico. Más bien, estas halakhot se estudian debido al principio de: Estudia Torah y recibe recompensa, es decir, uno es recompensado por el estudio de la Torah independientemente de su aplicabilidad práctica. Aquí también, estudia Torah y recibe recompensa.

Rav Yosef respondió: Esto es lo que yo quise decir: ¿Por qué necesito yo que la halakha con respecto a este tema sea enunciada? ¿Acaso se enuncia una halakha en la discusión de la declaración de Rabí Eliezer? Las declaraciones de los amora’im son meramente explicaciones de cómo entender la redacción de la declaración de Rabí Eliezer, pero no hay diferencia entre ellas con respecto a la halakha.

§ La Guemará analiza la opinión de Rabí Yishmael de que la hija desposada de un sacerdote que cometió adulterio es ejecutada por quema, mientras que la hija casada de un sacerdote que cometió adulterio es ejecutada por estrangulamiento. ¿Cuál es la fuente de la opinión de Rabí Yishmael? Es como se enseña en una baraita: Con respecto al versículo: “Y la hija de un sacerdote, cuando se profane prostituyéndose” (Levítico 21:9), el versículo está hablando de una joven desposada.

¿Dices que esto se refiere solo a una joven desposada, o que se refiere incluso a una mujer casada? El versículo declara: “Y un hombre que comete adulterio con la mujer de otro hombre, el que comete adulterio con la mujer de su prójimo, tanto el adúltero como la adúltera serán condenados a muerte” (Levítico 20:10). Todos los adúlteros fueron incluidos en la categoría de: “El adúltero y la adúltera,” y eran ejecutados por estrangulamiento, hasta que el versículo destacó a la hija desposada de un no sacerdote para ejecución por lapidación y a la hija de un sacerdote para ejecución por quema. Por lo tanto, se deriva que así como cuando el versículo destaca a la hija de un no sacerdote para lapidación, la Torah establece que la referencia es a una mujer que está desposada y no casada, así también, cuando el versículo destaca a la hija de un sacerdote para quema, se refiere a una mujer que está desposada y no casada.

La baraita continúa: Los testigos conspiradores con respecto a la hija de un sacerdote, y el amante de la hija de un sacerdote, están incluidos en el versículo: “Y harás con él como conspiró hacer a su hermano” (Deuteronomio 19:19).

La Guemará interviene y pregunta: ¿Qué razón hay para que el castigo de “como conspiró” se aplique con respecto a su amante? Más bien, la baraita debe leerse así: Sus testigos conspiradores están incluidos en la pena de muerte de su amante, es decir, son ejecutados por estrangulamiento, que es lo que procuraron imponer a su amante. No son ejecutados por quema, que es la pena de muerte que procuraron imponerle a ella.

Esto es porque está declarado: “Y harás con él como conspiró hacer a su hermano,” lo cual se interpreta en el sentido de: “A su hermano,” pero no a su hermana. Esta es la declaración del rabino Yishmael.

Rabí Akiva dice: Tanto la desposada como la casada, hija de un sacerdote, son señaladas específicamente para la ejecución por quema. Uno podría haber pensado que incluso una hija soltera de un sacerdote que tuvo relaciones promiscuas debería ser ejecutada por quema. Esto es incorrecto, pues aquí se dice: “Su padre”, y allí se dice, con respecto a una mujer desposada que cometió adulterio: “Su padre” (Deuteronomio 22:21). Esto se deriva por medio de una analogía verbal de que así como abajo, la referencia es a las relaciones promiscuas de alguien que tiene un vínculo con un marido, así también aquí, la referencia es a las relaciones promiscuas de alguien que tiene un vínculo con un marido.

Rabí Yishmael le dijo: Si la halakha de la hija de un sacerdote que cometió adulterio se compara con la halakha de una mujer desposada que cometió adulterio, entonces puede inferirse que así como allí la referencia es específicamente a una joven desposada, así también aquí, la referencia es a una joven desposada. Esto sirve como prueba de la opinión de Rabí Yishmael, según la cual solo la hija desposada de un sacerdote es ejecutada por quema.

Rabí Akiva le dijo: Yishmael, hermano mío, deduzco esto del hecho de que el versículo podría haber dicho: “La hija de un sacerdote”, pero en cambio dice: “Y la hija de un sacerdote”, con la conjunción “y”, indicando que las hijas casadas de sacerdotes también están incluidas en este castigo.

Rabí Yishmael le dijo: ¿Y porque derivas esto de la diferencia entre el término “la hija” y el término “y la hija”, debemos sacar a esta hija casada de un sacerdote para ser ejecutada por quema? Esta derivación tuya es inconsistente, porque si la conjunción “y” indica la inclusión de la hija casada de un sacerdote, entonces debería incluir también a la hija no casada de un sacerdote. Y si indica la exclusión de una no casada, excluye también a la casada.

La Guemará pregunta: ¿Y cómo respondería Rabí Akiva? La Guemará responde: Según Rabí Akiva, la analogía verbal entre la halakha de la hija de un sacerdote y la halakha de una mujer desposada sirve para excluir el caso de una hija soltera de un sacerdote de la ejecución por quema, y la distinción entre los términos “la hija” y “y la hija” sirve para incluir el caso de una mujer casada.

Y Rabí Yishmael cuestionó la opinión de Rabí Akiva porque pensó que, puesto que Rabí Akiva le había dicho que una mujer casada está incluida debido a la distinción entre “la hija” y “y la hija”, era posible concluir de ello que Rabí Akiva se había retractado de su derivación de la analogía verbal, que habría incluido a una mujer casada, y en cambio derivó la halakha solo de la conjunción “y” en el término “y la hija”. Pero en realidad, Rabí Akiva combinó esta derivación con la analogía verbal.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Yishmael, ¿qué deriva él de esta distinción entre “la hija” y “y la hija”? La Guemará responde: Él lo necesita para aquello que enseñó el padre de Shmuel bar Avin en una baraita: Puesto que encontramos que el versículo diferencia con respecto a los sacerdotes varones entre sacerdotes sin defecto y sacerdotes con defecto, ya que solo los sacerdotes sin defecto pueden realizar el servicio del Templo, se podría haber pensado que también deberíamos diferenciar entre sus hijas, y dictaminar que la hija de un sacerdote con defecto no debería ser sentenciada a ejecución por quema por adulterio. Por lo tanto, en lugar de decir: “La hija”, el versículo dice: “Y la hija”, para incluir a la hija de un sacerdote con defecto.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde deriva Rabí Akiva esto? La Guemará responde: Lo deriva del versículo: “Serán santos para su Dios y no profanarán el nombre de su Dios; porque las ofrendas del Señor, el pan de su Señor, ellos ofrecen; y serán santos” (Levítico 21:6). De la expresión “Y serán santos” se deriva que todos los sacerdotes son considerados santos, incluso si no pueden traer ofrendas en el Templo. En consecuencia, no hay diferencia a este respecto entre la hija de un sacerdote con defecto físico y la hija de un sacerdote sin defecto físico.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué Rabí Yishmael no deriva esta halajá de este versículo? La Guemará responde: Rabí Yishmael diría: Si esto se derivara de aquel versículo, yo diría que este asunto se aplica a los sacerdotes mismos, que son considerados santos incluso si tienen una imperfección, pero no a sus hijas. Por lo tanto, la expresión «y la hija» nos enseña que la halajá con respecto a las hijas de sacerdotes con imperfección es igual que la halajá con respecto a las hijas de sacerdotes sin imperfección.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Yishmael,