Y ¿cómo responderían los Rabinos a la prueba de Rabí Yehuda HaNasi? Dirían que, aunque el término: “Condenarán” se pronuncia como un verbo en plural, está escrito de una manera que también puede leerse en singular. En consecuencia, no se puede derivar de allí un requisito de más de un juez.

§ La disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y los Sabios se explica como un ejemplo de la cuestión más general de si el texto consonántico escrito o la vocalización de la Torá es autoritativa. Como Rabí Yitzḥak bar Yosei dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a Rabí Yehuda HaNasi, Rabí Yehuda ben Roetz, Beit Shammai, Rabí Shimon y Rabí Akiva, todos sostienen que la vocalización de la Torá es autoritativa, y que la halakha se decide, por lo tanto, basándose en el significado de la palabra tal como se pronuncia, y no en posibles lecturas alternativas del texto escrito.

La Guemará explica la base de la afirmación de Rabí Yoḥanan con respecto a cada uno de los tanaím que mencionó: Con respecto a Rabí Yehuda HaNasi, la prueba es lo que acabamos de decir, con respecto a la interpretación del versículo: “Aquel a quien el tribunal condene” (Éxodo 22:8), derivando un requisito de cinco jueces en casos de derecho monetario basándose en la pronunciación plural vocalizada del término: “Condenarán”.

Y con respecto a Rabí Yehuda ben Roetz, es como se enseña en una baraita: Sus estudiantes preguntaron a Rabí Yehuda ben Roetz: El versículo dice: “Pero si da a luz una niña, entonces será impura durante dos semanas, como en su impureza menstrual; y luego continuará en la sangre de purificación durante sesenta y seis días” (Levítico 12:5). Basándome en el texto consonántico escrito, puedo leer el tiempo que ella es impura como: “Setenta [shivim] días”, y no como: “Dos semanas [shevuayim].” Por lo tanto, se podría haber pensado que una mujer que da a luz una niña debe ser impura durante setenta días.

Rabí Yehuda ben Roetz les dijo: Se puede demostrar que esta no es la halakha, pues la Torah la consideró impura y consideró pura cuando dio a luz a un varón, y consideró impura y consideró pura cuando dio a luz a una mujer. Así como, cuando la consideró pura durante treinta y tres días después del período inicial de impureza cuando dio a luz a un varón, cuando da a luz a una mujer es pura durante sesenta y seis días, lo cual es el tiempo doble; así también, cuando la consideró impura durante siete días cuando dio a luz a un varón, cuando da a luz a una mujer también es impura durante el tiempo doble. En consecuencia, el versículo debe leerse de acuerdo con la lectura vocalizada: “Dos semanas”, y no de acuerdo con el texto consonántico, que podría leerse: “Setenta”.

Después de que se fueron, el rabino Yehuda ben Roetz salió y los siguió. Luego les dijo: No necesitan esta prueba que di basándome en la comparación de los períodos de impureza con los períodos de pureza. Más bien, leemos el versículo así: “Dos semanas”, y la vocalización de la Torah es determinante.

Con respecto a Beit Shammai, la prueba de que ellos también sostienen que la vocalización de la Torah es autoritativa es como aprendimos en una mishná (Zevaḥim 36b): Beit Shammai dicen: Con respecto a todas las ofrendas cuya sangre debe ser presentada sobre el altar exterior, una vez que la sangre ha sido presentada con una presentación la ofrenda ha efectuado expiación, aunque idealmente se requieran más presentaciones, como está dicho: “Y la sangre de tus ofrendas será derramada contra el altar del Señor tu Dios” (Deuteronomio 12:27). Este versículo enseña que incluso con respecto a un holocausto, que requiere múltiples presentaciones de la sangre, una sola presentación es suficiente para hacer válida la ofrenda a posteriori. Pero con respecto a una ofrenda por el pecado, es válida solo si hubo al menos dos presentaciones. Y Beit Hillel dicen: Incluso con respecto a una ofrenda por el pecado que uno presentó con una presentación, ha efectuado expiación a posteriori.

Y Rav Huna dice: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Shammai? El versículo dice: “Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:25); y: “El sacerdote tomará de su sangre con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:30); y nuevamente: “Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado con su dedo, y la pondrá sobre los cuernos del altar” (Levítico 4:34). Como la cantidad mínima que justifica el uso del plural, es decir, “cuernos”, es dos, se puede concluir que hay aquí seis referencias a los cuernos del altar. Cuatro de ellas fueron mencionadas para la mitzvá, lo que significa que debe poner la sangre sobre los cuatro cuernos del altar a priori, y las otras dos fueron mencionadas para invalidar la ofrenda si no la puso sobre al menos dos cuernos.

Y Beit Hillel dicen: El asunto debe entenderse de acuerdo con el texto consonántico escrito. La palabra “cuernos” está escrita una vez en forma plena, con una vav, lo que significa que debe leerse en plural; y las otras dos veces las palabras “cuernos” y “cuernos” están escritas de forma defectiva, sin una vav, de una manera que puede vocalizarse en singular. Por lo tanto, hay cuatro referencias a cuernos aquí. Tres de estas presentaciones están escritas para indicar que se realizan solo como una mitzvá, es decir, se realizan ab initio, pero la ofrenda es válida incluso sin su presentación. Y la una restante, es decir, la cuarta presentación, está escrita para indicar que su ausencia invalida la ofrenda, es decir, la ofrenda no es válida si la sangre no fue presentada contra al menos un cuerno del altar. Evidentemente, Beit Shammai sostienen que la vocalización es autoritativa, mientras que Beit Hillel sostienen que el texto consonántico es autoritativo.

La Guemará pregunta: Pero, según esta explicación de Beit Hillel, ¿por qué no decir que todos ellos fueron escritos para la mitzvá y ninguno para invalidar, es decir, que la sangre debe presentarse sobre los cuatro cuernos a priori, pero la ofrenda expía a posteriori incluso si no se ha presentado en absoluto? La Guemará rechaza esta posibilidad: No hemos encontrado en ningún lugar de la Torah un ejemplo de una ofrenda en la que la expiación pueda lograrse sin ninguna presentación de la sangre de la ofrenda en absoluto.

Con respecto a Rabí Shimon, es como se enseña en una baraita que registra una disputa entre los Sabios con respecto al número de paredes requeridas en una sucá: Debe haber dos paredes en su sentido estándar, cerrando completamente cada uno de esos dos lados, y una tercera pared que, basándose en una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, puede medir incluso tan solo un palmo. Rabí Shimon dice que debe haber tres paredes en su sentido estándar, y una cuarta que puede medir incluso un palmo. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? La Guemará responde: Los Rabinos sostienen que la tradición de la manera en que los versículos en la Torá están escritos es autoritativa, y Rabí Shimon sostiene que la vocalización de la Torá es autoritativa.

La Guemará explica: Los Rabinos sostienen que la tradición sobre la manera en que los versículos están escritos es autoritativa. La Torah dice: “Habitaréis en sukkot” (Levítico 23:42), escrito de manera defectiva, sin la letra vav, de una forma que puede leerse en singular. Y más adelante en ese mismo versículo también dice: “Todos los nacidos en Israel habitarán en sukkot”, escrito de la misma manera. Y en el versículo siguiente dice: “Para que vuestras futuras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en sukkot,” esta vez escrito de manera plena, con una vav, lo que significa que debe estar en plural. Por lo tanto, hay cuatro paredes aquí. Quite un versículo, que es necesario para enseñar la mitzvá de sentarse en una sukkamisma, y tres paredes permanecen. La halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, que dice que una de las paredes puede estar incompleta, viene y reduce la tercera y la establece como un mínimo de un palmo.

Y Rabí Shimón sostiene que la vocalización es determinante. Dado que los versículos dicen: “Habitaréis en sukkot”, y: “Todos los nacidos en Israel habitarán en sukkot”, y: “Para que vuestras futuras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en sukkot”, todos los cuales se pronuncian como sustantivos en plural, hay seis paredes aquí. Quite un versículo para enseñar la mitzvá de la sukkamisma, y quedan cuatro paredes. La halakha transmitida a Moisés en el Sinaí entonces viene y reduce la cuarta pared, y la establece en un mínimo de un palmo. En consecuencia, queda claro que Rabí Shimón también sostiene que la vocalización es determinante.

Con respecto a Rabí Akiva, como se enseña en una baraita: Se sabe que un cuarto de log de sangre que provino de un cadáver transmite impureza ritual en una tienda. Y Rabí Akiva dice: ¿De dónde se deriva que un cuarto-log de sangre que salió de dos cadáveres separados también transmite impureza ritual en una tienda? Como está dicho con respecto a un sacerdote: “No entrará sobre ningún cuerpo muerto” (Levítico 21:11). La palabra “cuerpos” se pronuncia como una palabra en plural, y puesto que la Torah enseña en otro lugar que: “la sangre es la vida” (Deuteronomio 12:23), esto indica que la impureza puede ser transmitida por una medida de sangre que provino de dos cuerpos. Y los Rabinos dicen: La palabra “cuerpos” está escrita de manera defectiva, sin una vav, de modo que también puede leerse como una palabra en singular, indicando que un cuarto-log de sangre transmite impureza en una tienda solo si provino de un solo cadáver.

Rav Aḥa bar Ya’akov objeta a la afirmación de Rabbi Yoḥanan de que todas las disputas anteriores se basan en la cuestión de si el texto consonántico tradicional o el texto vocalizado de la Torah tiene autoridad: ¿Hay algún Sabio que no acepte el principio de que la vocalización de la Torah tiene autoridad? Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: El versículo dice: “No cocerás un cabrito en la leche de su madre [baḥalev]” (Éxodo 23:19). Se podría haber pensado que el versículo debe leerse como si prohibiera cocer el cabrito en la grasa [beḥelev] de la madre, y que no hay prohibición de cocer la carne con leche.