MISHNÁ:Cuatro tipos de pena de muerte fueron entregados al tribunal, con los cuales son ejecutados quienes cometieron ciertas transgresiones. Son, en orden descendente de severidad: Lapidación, quema, muerte por decapitación, y estrangulamiento. Rabí Shimon dice: Son, en orden descendente de severidad: Quema, lapidación, estrangulamiento y muerte. Esta ejecución, descrita en el capítulo anterior, se refiere a la mitzvá de aquellos que son lapidados, es decir, al proceso de ejecución por lapidación.

GUEMARÁ:Rava dice que Rav Seḥora dice que Rav Huna dice: Dondequiera que los Sabios enseñaron una halakha por medio de una lista, no hay significado en el orden de su lista, excepto en la mishná que trata de las siete sustancias abrasivas, donde el orden es significativo.

Como aprendimos en una mishná (Nidda 61b): Se aplican siete sustancias abrasivas sobre la mancha encontrada en la ropa de una mujer para averiguar si la mancha es de sangre menstrual y, por lo tanto, ritualmente impura, o si es otro tipo de mancha y, por lo tanto, pura. Estas sustancias son: Saliva insípida, que es la saliva de alguien que aún no ha probado nada por la mañana; humedad de grañones, que es la saliva de alguien que ha masticado grañones de haba; orina; natrón; lejía [borit]; tierra kimoliana [kimuleya]; y potasa. Si la mancha desaparece como resultado de la aplicación de todas estas sustancias, se considera que la mancha provenía de sangre.

Y también se enseña en la cláusula final de esa mishná que el orden de las sustancias es esencial, como se afirma: Si alguien las aplicó no en el orden prescrito para ellas, o aplicó las siete de una sola vez, no hizo nada; el lavado no fue efectivo.

Rav Pappa el anciano dice en nombre de Rav: Los cuatro tipos de pena de muerte también se enseñan en orden. Esto es evidente por el hecho de que Rabí Shimon discrepa del primer orden; concluye de ello que se enseña en un orden exacto. La Guemará añade: Y el otro sabio, Rav Huna, no incluye esta mishná entre aquellas en las que el orden es significativo, pues él no está hablando demishnayot en las que hay una disputa con respecto al orden correcto.

Rav Pappa dice: El orden del servicio en el Templo en el Día de la Expiación, Yom Kippur, también se enseña en su orden apropiado, como aprendimos en una mishná (Yoma 60a): Con respecto a todas las acciones realizadas en el contexto del servicio de Yom Kippur, que se declaran en la Mishná, como en la Torah, en orden, la halakha es: Si el Sumo Sacerdote realizó una acción antes que otra, es decir, si se desvió del orden escrito, es como si no hubiera hecho nada.

Y el otro Sabio, Rav Huna, no incluye esta mishná porque eso es solo una stringencia. Aunque un cambio en el orden invalida el servicio de Yom Kippur, esto no se debe a la importancia de algunos ritos en relación con otros, sino porque ese orden fue establecido por la Torah.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dice: El orden de la ofrenda diaria, descrito en la mishná al final del tratado Tamid (33b), también es esencial; como se enseña con respecto a ello: Este es el orden de la ofrenda diaria, lo que indica que debe realizarse exactamente en ese orden. Y el otro sabio, Rav Huna, no incluye esta mishná, ya que ese requisito es meramente para la mitzvá. En otras palabras, es preferible que la ofrenda sea sacrificada en ese orden, pero no queda invalidada si alguien se desvía de ese orden.

Y el principio de Rav Huna excluye la mitzvá del ritual mediante el cual un hombre cuyo hermano casado muere sin hijos [yavam] libera a la esposa de su difunto hermano [yevama] de sus vínculos de levirato [ḥalitza]; es decir, enseña que el orden de esa ceremonia no es esencial. Como aprendimos en una mishná (Yevamot 106b): La mitzvá de ḥalitza se realiza de esta manera: el yavam y su yevama comparecen ante el tribunal, y los jueces del tribunal le ofrecen un consejo apropiado para él acerca de si debe contraer matrimonio levirático o realizar ḥalitza, como está dicho: “Y los ancianos de su ciudad lo llamarán y hablarán con él” (Deuteronomio 25:8).

Y si deciden realizar la jalitzá, ella dice: “Mi cuñado se negó a perpetuar el nombre de su hermano en Israel, no quiso consumar el matrimonio de levirato” (Deuteronomio 25:7), y después él dice: “No deseo tomarla” (Deuteronomio 25:8). Y decían estas declaraciones en la lengua sagrada, hebreo.

El versículo declara: “Su yevama se acercará a él, ante los ancianos, y le quitará el zapato de su pie y escupirá delante de él” (Deuteronomio 25:9). En consecuencia, ella le quita el zapato y escupe delante de él una cantidad de saliva visible para los jueces. “Y responderá y dirá: Así se hará al hombre que no edifica la casa de su hermano. Y su nombre será llamado en Israel: La casa de aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:9–10).

Y Rav Yehuda dice que este es el orden correcto para la mitzvá de la jalitzá: Ella recita la frase que comienza con “Mi cuñado se negó” (Deuteronomio 25:7), y después él recita “No deseo tomarla” (Deuteronomio 25:8). Luego ella se quita el zapato, escupe y recita: “Así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9).

Y discutimos esto: ¿Qué Rav Yehuda nos está enseñando? Esto ya fue declarado en la mishná. La respuesta es que esto es lo que Rav Yehuda nos enseña: Es una mitzvá realizar la jalitzá de esta manera, es decir, este es el orden apropiado, pero si alguien cambió el orden, no tenemos problema con ello; la jalitzá sigue siendo válida, ya que el orden del ritual no es esencial. Esto también se enseña en una baraita: Ya sea que alguien realizó la remoción del zapato antes del escupitajo, o el escupitajo antes de la remoción del zapato, lo que ella hizo está hecho, es decir, la jalitzá es válida.

Y el principio de Rav Huna también excluye aquello que aprendimos en una mishná (Yoma 71b): El Sumo Sacerdote oficia, es decir, realiza el servicio del Templo, vistiendo ocho prendas, y el sacerdote común realiza el servicio del Templo vistiendo cuatro. Un sacerdote común realiza el servicio del Templo con una túnica, con pantalones, con una mitra, y con un cinturón. El Sumo Sacerdote añade otras cuatro prendas además de aquellas que viste el sacerdote común: Un pectoral, y un efod, y un manto, y una placa frontal. El orden enumerado en esta mishná indica que la túnica se puso primero.

Y se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que nada precede al ponerse los pantalones cuando el sacerdote se viste? Como está dicho: “Vestirá una túnica sagrada de lino; y pantalones de lino estarán sobre su carne” (Levítico 16:4). Esto indica que los pantalones van primero, ya que se visten directamente sobre la carne, lo que demuestra que la lista en la mishná no está de acuerdo con el orden en que los sacerdotes se vestían.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿cuál es la razón por la que el tanna menciona la túnica primero? La Guemará responde: Porque el versículo la menciona primero. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que el versículo la menciona primero? La Guemará responde: Porque cubre todo su cuerpo, la Torá prefiere mencionarla primero.

§ La mishná establece los tipos de pena de muerte en orden descendente de severidad: lapidación, quema, ejecución por decapitación y estrangulamiento. La Guemará analiza la base de este orden. La lapidación se considera más severa que la quema, ya que la lapidación se impone a quien blasfema, es decir, a quien maldice a Dios, y a quien adora ídolos. ¿Por qué razón la gravedad de estas transgresiones se considera mayor que la de otras? Porque el transgresor socava los fundamentos del judaísmo.

La Guemará plantea una objeción: Por el contrario; la quema es más severa que la lapidación, ya que se aplica a la hija de un sacerdote que cometió adulterio (véase Levítico 21:9). ¿Y por qué razón la gravedad de esta transgresión se considera mayor que la de las demás? Porque, por medio de su pecado, ella profana no solo a sí misma, sino también a su padre.