Ahora que la generalización y el detalle están distantes entre sí, es decir, están escritos en versículos diferentes, los versículos sirven para incluir a quien fue hallado culpable de idolatría, ya que es similar al blasfemo en todos los aspectos. Él también está sujeto a ser colgado después de ser ejecutado.

Y Rabí Eliezer, por el contrario, interpreta los versículos basándose en el principio de amplificaciones y restricciones. La frase “Y se le da muerte, y lo colgarás” es una amplificación. La frase “Porque el que es colgado es una maldición de Dios” es una restricción. Si la amplificación y la restricción estuvieran una junto a la otra, nosotros aplicaríamos el principio de amplificaciones y restricciones e incluiríamos solo a quien es culpable de idolatría, pues es semejante al blasfemo en todos los sentidos. Ahora que están distantes entre sí, los versículos sirven para incluir a todos aquellos que son pasibles de lapidación hasta la muerte. Todos sus cadáveres son colgados después de que se les da muerte.

§ La mishná enseña que, según la opinión de Rabí Eliezer, el cadáver de un hombre es colgado mirando hacia la gente, mientras que el cadáver de una mujer es colgado mirando hacia el árbol, mientras que los Rabinos dicen que el cadáver de una mujer no se cuelga en absoluto. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón detrás de la opinión de los Rabinos? La Guemará responde: Como el versículo dice: “Y si un hombre ha cometido un pecado digno de muerte, y se le da muerte, y lo colgarás de un árbol” (Deuteronomio 21:22), lo cual enseña que colgarás a él de un árbol después de su muerte, pero no colgarás a ella de un árbol después de su muerte. Y Rabí Eliezer respondería que la inferencia que debe extraerse de este versículo es que después de su muerte cuelgan a él solo, sin su ropa.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde los Rabinos derivan que el cadáver del hombre ejecutado es colgado sin su ropa? La Guemará responde: Sí, en efecto es así que ellos están de acuerdo en que la palabra “él” enseña que el cadáver es colgado sin ropa. Pero la fuente de su dictamen es el versículo que dice: “Y si un hombre ha cometido un pecado,” lo que indica que un hombre es colgado después de ser ejecutado, pero una mujer no es colgada después de ser ejecutada.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Rabí Eliezer, ¿qué aprende de esta cláusula del versículo: “Y si un hombre ha cometido un pecado”? Reish Lakish dice: Esa cláusula del versículo sirve para excluir a un hijo terco y rebelde, quien, según la opinión de Rabí Eliezer, no es colgado después de ser ejecutado, porque no es un hombre. La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿no se enseña explícitamente en una baraita: Un hijo terco y rebelde es primero apedreado y después su cadáver es colgado; esta es la declaración de Rabí Eliezer? Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Esa parte del versículo viene para incluir a un hijo terco y rebelde, que su cadáver también es colgado. ¿Cuál es la razón de esto?

La Guemará explica: Como dice el versículo: “Y si un hombre ha cometido un pecado,” lo que indica que solo se cuelga el cadáver de un hombre, pero no el de un niño, excluyendo así al hijo obstinado y rebelde. Y la palabra “pecado” indica que solo se cuelga el cadáver de quien es ejecutado a causa de un pecado, con exclusión del hijo obstinado y rebelde, que es ejecutado no por un pecado que ya haya cometido, sino por lo que probablemente hará en el futuro. Este es un ejemplo de una expresión restrictiva seguida de otra expresión restrictiva, ya que ambas expresiones indican que el hijo obstinado y rebelde no es colgado después de ser ejecutado. Y existe un principio hermenéutico según el cual una expresión restrictiva seguida de otra expresión restrictiva sirve solo para ampliar la halajá e incluir casos adicionales. En este caso, sirve para enseñar que el cadáver de un hijo obstinado y rebelde es colgado después de ser ejecutado.

§ La mishná enseña que Rabí Eliezer dijo a los rabinos: ¿Acaso Shimon ben Shataḥ no colgó en Ashkelón a mujeres que fueron halladas culpables de brujería? Y los rabinos le respondieron que no puede aportarse prueba de allí, ya que colgó a ochenta mujeres en un solo día, lo que indica claramente que se trató de una medida extraordinaria y, por lo tanto, no puede servir como precedente para la halajá normativa. Rav Ḥisda dice: Enseñaron que un tribunal no puede juzgar dos casos capitales en un mismo día solo cuando los dos casos implican dos modos diferentes de ejecución, pero cuando implican solo un modo de ejecución, el tribunal puede de hecho juzgarlos en ese mismo día. La Guemará plantea una dificultad: Pero el incidente relativo a Shimon ben Shataḥ implicó solo un modo de ejecución, ya que todas las mujeres fueron acusadas de brujería, y sin embargo los rabinos le dijeron que el tribunal no puede juzgarlas en un mismo día.

Más bien, si una resolución fue declarada citando a Rav Ḥisda, esto es lo que fue declarado: Enseñaron que un tribunal no puede juzgar dos casos capitales en un mismo día solo cuando los dos casos que implican un modo de ejecución son similares a dos casos que implican dos modos diferentes de ejecución. ¿Y cuáles son las circunstancias de tal situación? Por ejemplo, cuando hay dos transgresiones diferentes castigadas con el mismo modo de ejecución, el tribunal no puede juzgar dos casos así en un mismo día. Pero donde hay solo un modo de ejecución y solo una transgresión, el tribunal puede de hecho juzgar dos casos en un mismo día.

Rav Adda bar Ahava plantea una objeción a partir de una baraita que establece: El mismo tribunal no puede juzgar a dos personas acusadas de transgresiones capitales en un solo día, ni siquiera a un adúltero y una adúltera. Esto indica que un tribunal no puede juzgar dos casos en un día, incluso si los dos casos implican solo un modo de ejecución y la misma transgresión. Rav Ḥisda interpretó la baraita como refiriéndose a un caso de adulterio que involucra a la hija de un sacerdote y al hombre con quien ella mantuvo relaciones, ya que la hija de un sacerdote es pasible de muerte por quema, mientras que el hombre es pasible de muerte por lapidación si la mujer estaba desposada con otro hombre, o estrangulamiento si estaba casada con otro hombre.

O bien, la baraita se refiere a un caso de adulterio que involucra a la hija de un sacerdote y a aquellos que fueron declarados testigos conspiradores, los testigos que declararon conspiradores a los testigos que testificaron sobre ella.

Se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Oí que el tribunal puede administrar azotes y pena capital, incluso cuando no lo exige la ley de la Torah. Y no pueden administrar estos castigos con la intención de violar la declaración de la Torah, es decir, ignorar el castigo establecido en la Torah y administrar otro castigo; más bien, pueden administrar estos castigos para levantar una cerca alrededor de la Torah, para que la gente tema pecar.

Y ocurrió un incidente que involucró a alguien que montó a caballo en Shabat en los días de los griegos, y lo llevaron al tribunal y lo apedrearon, no porque mereciera ese castigo, ya que montar a caballo en Shabat está prohibido solo por decreto rabínico, sino porque la hora lo requería, pues la gente se había vuelto laxa en su observancia del Shabat y, por lo tanto, se hizo necesario imponer el castigo severo por una infracción relativamente menor. Otro incidente ocurrió con un hombre que tuvo relaciones con su esposa en público bajo una higuera, y lo llevaron al tribunal y lo azotaron, no porque ese castigo fuera apropiado para él, ya que tal conducta no está prohibida por la Torah, sino porque la hora lo requería. La gente se había vuelto negligente en asuntos de modestia; por lo tanto, tuvieron que tomarse medidas estrictas para corregir la situación.

MISHNÁ:¿Cómo cuelgan el cadáver de quien fue ejecutado por lapidación? Hunden un poste en la tierra con un trozo de madera que sobresale, formando una estructura en forma de T. Y luego el encargado del tribunal coloca las dos manos del muerto una sobre la otra, las ata y lo cuelga de las manos. Rabí Yosei dice: El poste no se hunde en la tierra; más bien, se apoya contra una pared, y él cuelga el cadáver en él de la manera en que los carniceros hacen con la carne.

El muerto cuelga allí solo por muy poco tiempo, y luego lo desatan de inmediato. Y si fuera dejado colgado durante la noche, se transgrede una prohibición, como está dicho: “Su cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el madero, sino que ciertamente lo enterrarás ese día, porque el colgado es una maldición de Dios” (Deuteronomio 21:23). Es decir: Si el cadáver fuera dejado colgado en el árbol durante la noche, la gente preguntaría: ¿Por qué motivo fue colgado este después de haber sido ejecutado? Se les respondería: Porque bendijo a Dios, un eufemismo para blasfemia. Y por lo tanto el nombre del Cielo sería profanado si el cadáver del muerto permaneciera colgado, recordando a todos su transgresión.

Rabí Meir dijo: La frase “porque el colgado es una maldición [kilelat] de Dios” debe entenderse de la siguiente manera: Cuando un hombre sufre a raíz de su pecado, ¿qué expresión usa la Presencia Divina? Estoy angustiado [kallani] por Mi cabeza, estoy angustiado por Mi brazo, es decir, Yo también sufro cuando los malvados son castigados. De aquí se deriva: Si Dios sufre tal angustia por la sangre de los malvados que es derramada, aunque justamente merecían su castigo, puede inferirse a fortiori que Él sufre angustia por la sangre de los justos.

Y los Sabios dijeron no solo esto, que un transgresor ejecutado debe ser sepultado el mismo día en que es muerto, sino que dijeron que cualquiera que deje a su difunto familiar durante la noche sin enterrarlo transgrede una prohibición. Pero si dejó al difunto durante la noche por el bien del honor del difunto, por ejemplo, para traer un ataúd o mortajas para su entierro, no transgrede la prohibición de dejarlo sin enterrar durante la noche.

Después de que bajaban al transgresor ejecutado, lo enterraban, y no lo enterraban en la parcela de entierro ancestral de su familia. Más bien, se establecieron dos cementerios para el entierro de aquellos ejecutados por el tribunal: Uno para aquellos que fueron muertos por decapitación o estrangulados, y uno para aquellos que fueron apedreados o quemados. Una vez que la carne del difunto se había descompuesto, recogían sus huesos y los enterraban en su debido lugar en la parcela de entierro ancestral de su familia. Y poco después de la ejecución, los familiares del transgresor ejecutado venían y preguntaban por el bienestar de los jueces y por el bienestar de los testigos, como para decir: No guardamos rencor contra ustedes, pues juzgaron un juicio verdadero.