El versículo declara: “Será apedreado [sakol yissakel]”, y la forma verbal duplicada indica que la halakha se aplica en todos los lugares y en todo tiempo.

§ La mishná enseña que si la parte condenada no muere por su caída, el segundo testigo toma la piedra que había sido preparada para esta tarea y la arroja sobre su pecho. La Guemará pregunta: ¿El testigo toma la piedra por sí mismo? ¿Pero no se enseña en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice: Había allí una piedra con un peso que solo podía ser levantada por dos hombres. El testigo la toma y la coloca, es decir, la arroja, sobre el pecho de la parte condenada. Si muere con el lanzamiento de esta piedra, la obligación de apedrear al transgresor se cumple. Esto indica que un solo individuo no podía levantar la piedra por sí mismo. La Guemará responde: Y según tu razonamiento, la propia baraita debería plantearte una dificultad, pues primero afirma que la piedra tenía un peso que solo podía ser levantada por dos hombres, y luego dice que el testigo la toma y la coloca sobre el pecho de la parte condenada, aparentemente actuando solo.

Más bien, tanto la mishna como la baraita deben explicarse de la siguiente manera: El segundo testigo levanta la piedra junto con el otro testigo, pero luego el segundo testigo solo la arroja para que caiga con fuerza sobre el pecho de la parte condenada, ya que dos personas trabajando juntas no pueden dirigir su lanzamiento con precisión.

La mishná enseña: Y si el condenado no muere con la primera piedra, entonces su lapidación es completada por todo el pueblo judío. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una baraita: Nunca una persona repitió la lapidación, ya que el condenado siempre moría con la primera piedra arrojada sobre él? La Guemará responde: ¿Dijimos que ellos actuaban así? Más bien, dijimos que si el condenado no moría con el lanzamiento de la primera piedra y era necesario intentarlo de nuevo, la lapidación es completada por todo el pueblo que se reunió para la ejecución.

El Maestro dijo en la baraita que había una piedra allí, lo que indica que se guardaba una piedra especial en el lugar de la lapidación y se usaba una y otra vez para este propósito. La Guemará pregunta: Pero, ¿no se enseña en una baraita: La piedra con la que el condenado fue lapidado y el árbol en el que su cadáver fue colgado, o la espada con la que fue ejecutado, o la tela con la que fue estrangulado, todos ellos son enterrados junto con él? Si es así, la misma piedra no podría haberse usado para cada ejecución. La Guemará responde: No, es necesario enseñar que, después de que las piedras eran enterradas con el transgresor, preparaban otras piedras y las llevaban al lugar de la lapidación en su lugar.

La baraita enseña que todos los objetos usados en la ejecución son enterrados junto con el transgresor. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseñó en otra baraita que no son enterrados junto con el transgresor? Rav Pappa dijo: ¿Qué quiere decir la baraita cuando dice que estos objetos son enterrados junto con él? En realidad, no son enterrados con él en la misma tumba; más bien, son enterrados dentro de su ámbito, es decir, en el área que rodea su tumba.

§ Shmuel dice: Si las manos de los testigos fueron cercenadas después de que el transgresor fue sentenciado a ser apedreado, de modo que ya no pueden apedrearlo ellos mismos, el transgresor queda exento del castigo y no es ejecutado. ¿Cuál es la razón de esto? Esto es porque necesito cumplir lo que está dicho en el versículo: “La mano de los testigos será la primera sobre él para darle muerte” (Deuteronomio 17:7), y aquí esto no es posible.

La Guemará pregunta: Si es así, que los propios testigos deben apedrear al transgresor o, de lo contrario, la sentencia no se lleva a cabo, si los testigos carecían de manos desde el principio, cuando ofrecieron su testimonio, ¿también quedan descalificados? La Guemará responde: Allí es diferente, pues el versículo dice: “La mano de los testigos”, lo que indica que las manos que ya estaban allí desde antes, cuando los testigos dieron su testimonio, deben arrojar la primera piedra cuando el transgresor es ejecutado. Si los testigos ya carecían de manos en el momento de su testimonio, otros pueden arrojar la primera piedra.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Shmuel a partir de lo que se enseña en una mishná (Makkot 7a): En cualquier lugar donde dos testigos testifican ante un tribunal y dicen: Testificamos acerca de fulano que su sentencia de muerte fue dictada en tal y tal tribunal, y fulano y fulano fueron sus testigos, es ejecutado, y no hay necesidad de juzgarlo de nuevo. Esto parece indicar que el transgresor es ejecutado incluso si los testigos no están allí para arrojar la primera piedra. La Guemará explica: Shmuel interpretó la mishná como refiriéndose a un caso en el que los testigos que testifican sobre la condena del transgresor en un tribunal diferente son los mismos testigos que habían testificado contra él en su juicio original, y están presentes para arrojar la primera piedra.

La Guemará plantea otra dificultad contra la opinión de Shmuel: ¿Pero acaso realmente necesitamos cumplir lo que está dicho en el versículo exactamente tal como está escrito? ¿Pero no se enseña en una baraita: El versículo con respecto a un asesino dice: "El que lo hirió será muerto, porque es asesino" (Números 35:21)? He derivado solamente que el asesino es ejecutado con el modo de ejecución escrito con respecto a él, es decir, decapitación. ¿De dónde derivo que si no puedes ejecutarlo con el modo de ejecución escrito con respecto a él, por ejemplo, si está escapando del tribunal, puedes ejecutarlo con cualquier modo de ejecución con el que puedas ejecutarlo? El versículo dice: "El que lo hirió será muerto [mot yumat]", donde el verbo duplicado enseña que es ejecutado en cualquier caso, por cualquier modo de ejecución. Aquí también, la parte condenada debe ser ejecutada incluso si los testigos no pueden arrojar la primera piedra.

La Guemará responde: Allí, con respecto a un asesino, es diferente, pues el versículo declara explícitamente: “Aquel que lo hirió morirá”, lo cual sirve para incluir todos los modos de ejecución.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no aprender de esta halajá un principio que pueda aplicarse en todos los casos de pena capital? La Guemará responde: Este caso no demuestra un principio, porque las halajot del asesino y del redentor de la sangre, es decir, un pariente de alguien que fue asesinado que asume sobre sí redimir la muerte de su pariente, son dos versículos que vienen como uno, y la regla es que dos versículos que vienen como uno no enseñan un principio. En otras palabras, si una halajá se enuncia en la Torah con respecto a dos casos individuales, se entiende que la halajá se aplica solo a esos casos. Si la halajá también se aplicara a todos los demás casos pertinentes, no habría sido necesario que la Torah la enseñara dos veces. El hecho de que se mencionen dos casos indica que son las excepciones y no la regla.

La Guemará explica: La halakha de que la pena capital no necesariamente debe imponerse de acuerdo con las instrucciones específicas de la Torah se enseña con respecto a dos casos: el del asesino y el del redentor de la sangre. El caso de un asesino es esta halakhaque dijimos. Con respecto al caso de un redentor de la sangre, ¿cuál es? Como se enseña en una baraita: El versículo dice: "El redentor de la sangre matará al asesino cuando lo encuentre" (Números 35:21). Esta mitzva de redimir la muerte causada por un homicida involuntario recae sobre el redentor de la sangre, un pariente de la víctima. ¿Y de dónde se deriva que si la víctima no tiene redentor de la sangre, el tribunal designa un redentor de la sangre para él? Como está dicho: "Cuando lo encuentre," lo que enseña que en cualquier caso matará al asesino, ya sea que sea un pariente o un redentor de la sangre designado por el tribunal.

Mar Kashisha, hijo de Rav Ḥisda, dijo a Rav Ashi: ¿Y acaso no necesitamos cumplir lo que está declarado en el versículo exactamente tal como está escrito? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Sanhedrin 71a) con respecto a un hijo terco y rebelde: Si uno de los padres del muchacho carece de una mano, o es mudo, o cojo, o ciego, o sordo, el muchacho no es considerado un hijo terco y rebelde?

Esta halajá se deriva como está dicho: “Entonces su padre y su madre lo asirán, y lo sacarán a los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar” (Deuteronomio 21:19). Esto viene a enseñar: Su padre y su madre “lo asirán”, pero no aquellos sin una mano que no pueden sujetarlo; “y lo sacarán”, pero no aquellos que son cojos y no pueden sacarlo. Y está dicho: “Y dirán a los ancianos de su ciudad: Este nuestro hijo es terco y rebelde; no obedece nuestra voz; es glotón y borracho” (Deuteronomio 21:20). Este versículo viene a enseñar: “Y dirán”, pero no los mudos; “este nuestro hijo”, pero no los ciegos, que no pueden señalar al muchacho; “no obedece nuestra voz”, pero no los sordos.

¿Cuál es la razón por la que, en todos estos casos, el muchacho no es considerado un hijo terco y rebelde? ¿No es porque necesitamos cumplir lo que está declarado en el versículo exactamente tal como está escrito, y este principio también debería aplicarse con respecto a otros versículos? La Guemará rechaza esta explicación: No, allí, en el caso del hijo terco y rebelde, es diferente, pues todo el versículo es superfluo. Por lo tanto, todas las condiciones inferidas del versículo deben cumplirse con precisión; de lo contrario, el muchacho no puede ser considerado un hijo terco y rebelde. No se puede aplicar este principio a otros versículos.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de lo que se enseña en una baraita con respecto a una ciudad idólatra, cuya mayoría de habitantes incurrió en la adoración de ídolos, acerca de la cual el versículo declara: “Y reunirás todo su botín en medio de la plaza de la ciudad, y quemarás con fuego tanto la ciudad como todo el botín tomado en ella” (Torah 13:17): Si la ciudad no tiene plaza abierta, no es considerada una ciudad idólatra; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Si no tiene plaza abierta, le hacen una plaza abierta.

La Guemará explica: Rabí Yishmael y Rabí Akiva discrepan solo con respecto a este detalle, que un Sabio, Rabí Yishmael, sostiene que necesitamos un lugar abierto que existía desde el principio cuando se cometió la idolatría, mientras que el otro Sabio, Rabí Akiva, sostiene que un lugar abierto que existe ahora es como un lugar abierto que existía desde el principio. Pero todos están de acuerdo en que necesitamos cumplir lo que se declara en el versículo exactamente como está escrito.

La Guemará responde: Esta cuestión es objeto de una disputa entre tanaím. Como aprendimos en una mishná (Nega’im 14:9) acerca del proceso de purificación de un leproso, durante el cual la sangre y el aceite deben aplicarse sobre su pulgar derecho, el dedo gordo del pie derecho y la oreja derecha: Si el leproso no tiene pulgar derecho, dedo gordo del pie derecho, u oreja derecha, nunca podrá alcanzar la pureza ritual, ya que no puede cumplir las condiciones del versículo. Rabí Eliezer dice: En tal caso, el sacerdote puede aplicar la sangre y el aceite en el lugar donde deberían haber estado el dedo, el dedo del pie o la oreja faltantes, y el leproso ha cumplido así su obligación. Rabí Shimon dice: El sacerdote puede aplicarlo en su pulgar izquierdo, dedo gordo del pie izquierdo u oreja izquierda, y el leproso ha cumplido así su obligación. El primer tanna aparentemente sostiene que las instrucciones de la Torá deben cumplirse exactamente como están escritas, mientras que Rabí Eliezer y Rabí Shimon discrepan y dicen que, cuando esto es imposible, son prescindibles.

MISHNÁ: Los cadáveres de todos aquellos que son apedreados son colgados después de su muerte; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y los Rabinos dicen: Solo el cadáver del blasfemo, que ha maldecido a Dios, y el cadáver del idólatra son colgados.

El cadáver de un hombre es colgado de cara al pueblo, pero el cadáver de una mujer, por modestia, es colgado de cara al árbol; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y los Rabinos dicen: el cadáver de un hombre es colgado, pero el cadáver de una mujer no es colgado. Rabí Eliezer dijo a los Rabinos: ¿Acaso Shimon ben Shataḥ no colgó en Ascalón a mujeres que fueron halladas culpables de brujería, demostrando que el cadáver de una mujer ejecutada también es colgado? Ellos le dijeron: No puede traerse prueba de aquí, pues él colgó a ochenta mujeres en ese día, y la halakha es que el mismo tribunal no puede juzgar ni siquiera a dos personas acusadas de transgresiones capitales en el mismo día. Por lo tanto, está claro que él no actuó de acuerdo con la ley de la Torah, sino que la ejecución de las ochenta mujeres fue un castigo extraordinario exigido por circunstancias excepcionalmente apremiantes.

GEMARA: La mishná enseña que los cadáveres de todos aquellos que son ejecutados por lapidación son colgados después de su muerte. Los Sabios enseñaron en una baraita relacionada: El versículo dice: “Y si un hombre ha cometido un pecado digno de muerte, y es ejecutado, y lo colgarás en un árbol” (Deuteronomio 21:22): Uno podría haber pensado que los cadáveres de todos los que son ejecutados son colgados. Para refutar esto, el versículo dice: “Su cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el árbol… porque el colgado es una maldición de Dios” (Deuteronomio 21:23), enseñando que, así como el blasfemo, que es pasible de ser castigado con lapidación, es colgado después de su muerte, así también todos aquellos que son pasibles de ser castigados con lapidación son luego colgados, pero aquellos que son pasibles de ser ejecutados de otras maneras no son colgados después de su muerte. Esta es la declaración de Rabí Eliezer.

La baraita continúa: Y los Rabinos dicen: Así como el blasfemo, que niega el principio de la fe en Dios, es colgado después de su muerte, así también todos los que niegan el principio de la fe en Dios son colgados después de morir. Pero los demás, incluso si son pasibles de ser castigados con lapidación, no son colgados después de ser ejecutados.

La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué discrepan? Los Rabinos interpretan los versículos basándose en el principio de generalizaciones y detalles, uno de los métodos por los cuales se interpreta la Torah. Y Rabí Eliezer interpreta esos versículos basándose en el principio de amplificaciones y restricciones, un enfoque diferente de la exégesis bíblica.

¿Cómo es eso? Los Rabinos exponen los versículos basándose en el principio de generalizaciones y detalles. La frase “Y él es condenado a muerte, y lo colgarás” es una generalización, ya que no se especifica ninguna ofensa en particular. La frase “Porque el que es colgado es una maldición de Dios” es un detalle, ya que se menciona una transgresión específica. Si la generalización y el detalle estuvieran uno junto al otro en el mismo versículo, nosotros aplicaríamos el principio de generalizaciones y detalles y diríamos que la generalización incluye solo aquello que está expresado en el detalle. Por lo tanto, este transgresor, el blasfemo, sí, su cadáver está sujeto a ser colgado después de ser ejecutado, pero el cadáver de cualquier otra persona no lo está.