GUEMARÁ: La mishná enseña que un hombre es apedreado desnudo, pero una mujer no es apedreada desnuda. Con respecto a este asunto, los Sabios enseñaron una baraita relacionada: Cubren los genitales de un hombre con una pieza de tela por delante, y una mujer es cubierta con dos piezas de tela, tanto por delante como por detrás, porque toda esa zona es desnudez, que no puede ser vista. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Pero los Rabinos dicen: Un hombre es apedreado desnudo, pero una mujer no es apedreada desnuda.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón detrás de la opinión de los Rabinos, que dicen que un hombre es apedreado desnudo, pero una mujer no? La Guemará responde: El versículo dice: “Y toda la congregación lo apedreará” (Levítico 24:14). ¿Qué pretende enseñar el versículo cuando enfatiza que apedrean “a él”?

Si decimos que esto viene a enseñar que apedrean solo a él, al hombre, pero no a ella, es decir, que las mujeres no son castigadas con lapidación, hay una dificultad. ¿Acaso no está escrito explícitamente: “Y sacarás a aquel hombre o a aquella mujer”… “y los apedrearás con piedras hasta que mueran” (Deuteronomio 17:5)? Más bien, ¿qué viene a enseñar el versículo cuando enfatiza que apedrean “a él”? Si es un hombre, apedrean solo a él, sin su ropa, pero si la parte condenada es una mujer, apedrean a ella con su ropa. Rabí Yehuda dice: El énfasis en la palabra “a él” enseña que lo apedrean solo a él, es decir, sin su ropa, pero, como sucede con todos los demás castigos establecidos en la Torah, no hay diferencia para un hombre ni diferencia para una mujer, lo que significa que la misma halakha se aplica tanto a hombres como a mujeres.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que los Rabinos se preocupan de que la vista de una mujer desnuda despierte pensamientos sexuales entre los presentes, y que Rabí Yehuda no se preocupa por tales pensamientos sexuales? ¿Pero no los hemos oído decir precisamente lo contrario, como aprendimos en una mishná (Sotá 7a) con respecto a una sotá, una mujer sospechosa de adulterio por su marido, y que era sometida a la prueba de las aguas amargas: Y el sacerdote agarra su ropa y la tira, sin preocuparse por lo que le ocurra. Si las ropas se rasgan, que se rasguen; si las costuras se descosen, que se descosan. Y tira de su ropa hasta revelar su corazón, es decir, su pecho. Y luego destrenza su cabello. Rabí Yehuda dice: Si su corazón era atractivo, no lo revelaría; y si su cabello era atractivo, no lo destrenzaría. Esto parece indicar que es Rabí Yehuda quien se preocupa por los pensamientos sexuales de los presentes.

Rabba dijo: Allí, en el caso de una sota, esta es la razón por la que Rabí Yehuda dice que el sacerdote no descubre el pecho de la mujer ni desata su cabello: Quizás la sotasaldrá del tribunal habiendo sido declarada inocente, y los jóvenes sacerdotes en el Templo que la vieron parcialmente desnuda se verán provocados por la visión de ella. Aquí, en el caso de una mujer que es apedreada, ella es ejecutada por lapidación, y no hay preocupación de que los observadores se vean provocados después de su muerte. La Guemará comenta: Y si dijeras que el hecho de que ella sea ejecutada es irrelevante para que tengan pensamientos sexuales, porque los observadores se verán provocados con respecto a otras mujeres, esto no es una preocupación, pues Rabba dice: Se aprende como una tradición que la inclinación al mal controla solo aquello que los ojos ven.

Rava dice: ¿Es difícil la contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda, mientras que la contradicción entre una declaración de los Rabinos y la otra declaración de los Rabinos no es difícil? También hay una contradicción aparente entre los dos fallos de los Rabinos, ya que con respecto a una sota, no les preocupan los pensamientos sexuales, pero con respecto a una mujer que es apedreada sí les preocupan. Más bien, Rava dice: La contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda no es difícil, como respondimos arriba.

Rava continúa: La contradicción entre un dictamen de los Rabinos y el otro dictamen de los Rabinos tampoco es difícil. Con respecto a una sota, el versículo declara que otras mujeres deben ser advertidas: “Así haré cesar la lascivia de la tierra, para que todas las mujeres sean escarmentadas y no hagan conforme a tu lascivia” (Ezequiel 23:48). Para servir como ejemplo y advertencia a otras mujeres, una mujer sospechosa de adulterio debe pasar por una deshonra pública, y por lo tanto se deja de lado la preocupación por los pensamientos sexuales que su cuerpo parcialmente desnudo pudiera suscitar. Aquí, con respecto a la lapidación, no tienes escarmiento mayor que ver esta misma lapidación.

Y si dijeras que dos formas de castigo, tanto la lapidación como la humillación, deberían hacerse con ella, Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: El versículo establece: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), enseñando que incluso con respecto a un condenado, elige una buena, es decir, compasiva, muerte para él. Por lo tanto, al dar muerte a una mujer por lapidación, no debe ser humillada en el proceso.

La Guemará sugiere: Digamos que la cuestión de si se dicta conforme a la declaración de Rav Naḥman es una disputa entre tanna’im, y según Rabí Yehuda no hay mitzvá de elegir una muerte compasiva. La Guemará refuta esto: No, puede ser que todos estén de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman, y aquí discrepan sobre esto: Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene: Minimizar la degradación de uno es mejor para él que procurar su comodidad física, es decir, que minimizar su dolor físico. Por lo tanto, los Rabinos consideran que la muerte más compasiva es aquella sin degradación, incluso si llevar ropa aumentará el dolor del ejecutado, ya que la ropa absorberá el golpe y prolongará su muerte. Y un Sabio, Rabí Yehuda, sostiene que la comodidad física de uno es mejor para él que minimizar su degradación, y por lo tanto el ejecutado prefiere ser apedreado sin ropa, sin ninguna posibilidad de que la ropa prolongue su muerte, aunque esto aumente su degradación.

MISHNÁ:El lugar de la lapidación desde el cual se empuja al condenado hacia su muerte es una plataforma de el doble de la altura de una persona común. Se le hace ponerse de pie al borde de la plataforma, y luego uno de los testigos que testificó contra él lo empuja hacia abajo por las caderas, de modo que caiga de espaldas al suelo. Si se volteó sobre el pecho, con el rostro hacia abajo, el testigo lo voltea de nuevo sobre las caderas. Y si muere por esta caída al suelo, la obligación de lapidar al transgresor queda cumplida.

Y si el hombre condenado no muere por su caída, el segundo testigo toma la piedra que ha sido preparada para esta tarea y la coloca, es decir, la arroja, sobre su pecho. Y si muere con el lanzamiento de esta primera piedra, la obligación de apedrear al transgresor queda cumplida. Y si no muere con el lanzamiento de esta piedra, entonces su lapidación es completada por todo el pueblo judío, es decir, por toda la gente que se reunió para la ejecución, como está dicho: “La mano de los testigos será la primera sobre él para darle muerte, y después la mano de todo el pueblo” (Deuteronomio 17:7).

GEMARA: Un tanna enseñó en una baraita: Sumando la altura de la plataforma, que es el doble de la altura de una persona común, y la propia altura del condenado, resulta que hay aquí una altura de tres veces la altura de una persona común. La Guemará pregunta: ¿Realmente necesitamos toda esa altura para matarlo? La Guemará plantea una contradicción a la baraita a partir de lo que se enseñó en una mishná (Bava Kamma 50b) al analizar las halakhot de los daños causados por un pozo: ¿Por qué la Torá especifica un pozo, si uno es responsable por el daño causado por cualquier tipo de excavación que cave en el suelo? Esto enseña que, así como un pozo que tiene una profundidad suficiente para causar la muerte de alguien al caer en él tiene al menos diez palmos de profundidad, así también, cualquier otra excavación que tenga una profundidad suficiente para causar la muerte no puede tener menos de diez palmos. Si una caída de diez palmos es suficiente para matar a una persona, ¿por qué la plataforma desde la cual se empuja al condenado debe tener el doble de la altura de una persona común?

Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: El versículo declara: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), enseñando que incluso con respecto a un hombre condenado, selecciona para él una buena, es decir, compasiva, muerte. Por lo tanto, aunque es probable que el que está siendo ejecutado muera por una caída desde una altura menor, se construye una plataforma que tiene el doble de la altura de una persona común para asegurar una muerte rápida y relativamente indolora. La Guemará cuestiona: Si es así, deberían elevar la plataforma aún más. La Guemará responde: Esto no se hace, porque si el condenado fuera empujado desde una plataforma más alta, quedaría gravemente desfigurado, y esto ya no se consideraría una forma compasiva de muerte.

§ La mishná enseña que uno de los testigos que había testificado contra el condenado lo empuja de la plataforma. Con respecto a esta halakha, los Sabios enseñaron en una baraita: ¿De dónde se deriva que el castigo de lapidación puede cumplirse empujando al condenado desde un lugar alto, de modo que muera por la caída? El versículo dice con respecto a quienes cruzaron los límites establecidos alrededor del monte Sinaí y tocaron la montaña: “Guardaos, no subáis al monte ni toquéis su límite; cualquiera que toque el monte ciertamente morirá; ninguna mano lo tocará, sino que ciertamente será apedreado o será arrojado hacia abajo” (Éxodo 19:12–13). ¿Y de dónde se deriva que este castigo puede cumplirse con lapidación real? El versículo dice: “Ciertamente será apedreado”.

¿Y de dónde se deriva que este castigo a veces se cumple tanto mediante lapidación como mediante empujón, es decir, si el transgresor no murió por su caída, entonces es lapidado? El versículo declara: “Será lapidado o será arrojado hacia abajo.” ¿Y de dónde se deriva que si el condenado murió por el empujón, la obligación de lapidarlo ya se ha cumplido, y no hay necesidad adicional de lapidarlo realmente? El versículo declara: “O será arrojado hacia abajo,” y el término “o” indica que solo debe cumplirse una de las dos opciones. ¿Y de dónde se deriva que esta es la halakha no solo en el Monte Sinaí, sino también con respecto a las futuras generaciones?