La Guemará entiende las palabras del ángel que encontró Josué como una reprensión por alguna falta que Josué cometió: El ángel le dijo a Josué: Ayer, por la tarde, descuidaste ofrecer la ofrenda diaria de la tarde porque estabas ocupado en la guerra, y ahora, cuando está oscuro, has descuidado el estudio de la Torah. Josué le preguntó: ¿Por cuál de estos pecados has venido a reprenderme? El ángel le dijo: “Ahora he venido”, es decir, el hecho de que no vine antes, sino que esperé hasta ahora, cuando está oscuro, indica que el pecado de descuidar el estudio de la Torah es el más grave.

Josué inmediatamente actuó para rectificar el asunto al decidir que debía dedicar más tiempo al estudio de la Torá, como está dicho: “Y Josué pasó aquella noche” (Josué 8:9) “en medio del valle [ha’emek]” (Josué 8:13). Y Rabí Yoḥanan dice: Esto enseña que pasó la noche toda aquella noche en la profundidad [be’omekah] de la halakha, expiando así su anterior descuido del estudio de la Torá.

Shmuel bar Unya dice en nombre de Rav: el estudio de la Torah es mayor que el sacrificio de las ofrendas diarias, como está dicho: “Ahora he venido”, lo que demuestra que el descuido del estudio de la Torah es una falta más grave que el descuido de las ofrendas diarias.

§ Abaye le dijo a Rav Dimi, que descendió a Babilonia desde la Tierra de Israel: ¿Cómo explican este versículo en Occidente, la Tierra de Israel: “No procedas apresuradamente al litigio, no sea que no sepas qué hacer al final, cuando tu prójimo te avergüence. Debate tu causa con tu prójimo y no reveles el secreto de otro” (Proverbios 25:8–9)?

Rav Dimi explicó de la siguiente manera: En el momento en que el Santo, bendito sea Él, le dijo a Ezequiel: Ve y di a Israel: “Tu padre era amorreo y tu madre hitita” (Ezequiel 16:3), el espíritu Paskonit, que es otro nombre del ángel Gabriel, dijo ante el Santo, bendito sea Él: Amo del Universo, si el patriarca Abraham y la matriarca Sara vinieran ahora y se presentaran ante Ti, ¿les hablarías de esa manera y los avergonzarías? ¿No está dicho: “Defiende tu causa con tu prójimo, y no reveles el secreto de otro”?

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso el ángel Gabriel tiene tanta autoridad como para reprender a Dios de esa manera? La Guemará responde: Sí, como dice Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina: Él, el ángel Gabriel, tiene tres nombres: Piskon, Itmon y Sigron. Se le llama Piskon porque divide [sheposek] palabras y discute con Dios en lo Alto. Se le llama Itmon porque oculta [she’otem] los pecados del pueblo judío. Y se le llama Sigron porque, una vez que cierra [shesoger] sus argumentos en favor del pueblo judío, nadie vuelve a abrir la discusión.

El versículo declara: “Si hubieras preparado tus oraciones, antes de que llegaran tus problemas” (Job 36:19). Rabí Elazar dice: Una persona siempre debe ofrecer oración antes de la aflicción de que esta llegue realmente, pues si el patriarca Abraham no hubiera anticipado el problema en Hai con la oración que ofreció entre Betel y Hai, no habría quedado remanente ni fugitivo entre los enemigos de Israel, un eufemismo por el propio Israel, ya que Israel sufrió una derrota en Hai de la cual ordinariamente no hay recuperación. Reish Lakish dice: El versículo debe entenderse así: Cualquiera que se concentre y concentre su energía en la oración en el mundo de abajo no tendrá enemigos en el Cielo de arriba que le causen aflicción. Rabí Yoḥanan dice: El versículo debe entenderse de una manera ligeramente diferente: Una persona siempre debe orar por misericordia para que todos los seres celestiales fortalezcan su poder de oración, y para que no tenga enemigos que le causen aflicción en el Cielo de arriba.

§ La mishna enseña: ¿De dónde se deriva que la confesión de Acán logró expiación para él? Los Sabios enseñaron asimismo en una baraita: ¿De dónde se deriva que la confesión de Acán logró expiación para él? Como está dicho: “Y Josué dijo: ¿Por qué nos has traído desgracia? El Señor te traerá desgracia en este día” (Josué 7:25). Josué le dijo a Acán: En este día de tu juicio eres afligido, pero no serás afligido en el Mundo Venidero. Y en otro lugar está escrito: “Y los hijos de Zéraj fueron Zimri, Etán, Hemán, Calcol y Dara, cinco en total” (I Crónicas 2:6). ¿Qué vienen a enseñar las palabras “cinco en total”? Los cinco hijos están destinados a recibir una porción en el Mundo Venidero. Según los Sabios, Zimri es Acán, hijo de Zéraj, como se explicará. Puesto que Acán tiene una porción en el Mundo Venidero, su confesión debió haber logrado expiación para él.

En un lugar, entre los cinco hijos de Zera, está escrito: “Zimri,” sin ninguna mención de Acán (I Crónicas 2:6), y en otro lugar está escrito: “Y Josué tomó a Acán, hijo de Zera” (Josué 7:24). Rav y Shmuel ambos dicen que Zimri y Acán son una y la misma persona, pero discrepan sobre su verdadero nombre. Uno de ellos dice: Su verdadero nombre era Acán. ¿Por qué, entonces, se le llamaba Zimri? Se le llamaba Zimri porque actuó como Zimri, es decir, así como Zimri tuvo relaciones sexuales con una mujer madianita, Acán tuvo relaciones con una joven desposada. Y el otro dice: Su verdadero nombre era Zimri. ¿Por qué, entonces, se le llamaba Acán? Se le llamaba Acán porque actuó como una serpiente [she’iken] y causó el castigo por los pecados del pueblo judío.

§ La mishná enseña que si el hombre condenado no sabe cómo confesar, le dicen: Di simplemente: Que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados. Rabí Yehuda dice que, si sabe que fue condenado injustamente, debe decir: Que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados excepto por este pecado. Los Sabios responden que, si tal confesión es aceptable, cualquiera que sea sentenciado a ejecución la diría para exculparse ante los ojos del público. La Guemará objeta: Que se exculpen. ¿Por qué habría de intervenir el tribunal si el condenado desea proclamar su inocencia? La Guemará responde: Intervienen para no arrojar sospechas sobre los tribunales y sobre los testigos que testificaron contra él.

Los Sabios enseñaron: Ocurrió un incidente que involucró a una persona que estaba siendo llevada para ser ejecutada después de haber sido condenada por el tribunal. Dijo: Si cometí este pecado por el cual estoy siendo ejecutado, que mi muerte no sea expiación por todos mis pecados; pero si no cometí este pecado por el cual se me da muerte, que mi muerte sea expiación por todos mis pecados. Y el tribunal que me condenó y todo Israel están libres de responsabilidad, pero los testigos que testificaron falsamente contra mí nunca serán perdonados. Y cuando los Sabios oyeron esto, dijeron: Es imposible hacerlo volver al tribunal y reconsiderar el veredicto, pues el decreto ya ha sido decretado. Más bien, será ejecutado, y la cadena de responsabilidad por su ejecución injusta cuelga del cuello de los testigos.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que debe ser ejecutado? ¿Está en su poder lograr que su sentencia sea revocada solo porque dice que es inocente? La Guemará responde: No, es necesario afirmar que el condenado es ejecutado incluso cuando los testigos se retractaron de su testimonio.

La Guemará pregunta: Incluso si los testigos se retractaron de su testimonio, ¿qué importa? Sigue estando claro que el condenado debe ser ejecutado, pues la halakha es que una vez que un testigo ha declarado su testimonio, ya no puede luego presentar una revisión de ese testimonio. En otras palabras, la retractación de un testigo no tiene validez. La Guemará responde: No, es necesario decir que el condenado es ejecutado incluso cuando los testigos se retractaron de su testimonio y dieron una explicación de por qué habían mentido en su declaración inicial. Esto es como aquel incidente que involucró a Ba’aya el recaudador de impuestos, donde se descubrió que unos testigos habían acusado falsamente al hijo de Rabbi Shimon ben Shataḥ en venganza porque el hijo había condenado a muerte por hechicería a los parientes de los testigos.

MISHNÁ:Cuando el condenado está a una distancia de cuatro codos del lugar de la lapidación, le quitan la ropa. Cubren los genitales de un hombre por delante, y a una mujer la cubren tanto por delante como por detrás; esta es la opinión de Rabí Yehuda. Pero los Rabinos dicen: un hombre es lapidado desnudo, es decir, vistiendo solo esa tela que lo cubre, pero una mujer no es lapidada desnuda, sino que es lapidada vestida.