La Guemará pregunta: Si es así, ¿qué hacen con las palabras del versículo: “Y lo apedrearon con una piedra”? Estas palabras parecen ser superfluas, ya que incluso sin ellas sabríamos que las instrucciones de Dios de apedrear al blasfemo fueron cumplidas. Entonces, ¿qué vienen a enseñar? La Guemará responde: Esa frase es necesaria para aquello que se enseña en una baraita: El versículo dice: “Y lo apedrearon con una piedra.” La palabra “lo” enseña que lo apedrearon solo a él, mientras estaba desnudo, pero no mientras estaba con su ropa. El versículo usa el término singular “piedra” en lugar del término plural piedras para enseñar que si el condenado murió después de ser golpeado con una piedra, el tribunal ha cumplido su obligación.

La Guemará señala: Y era necesario escribir con respecto al blasfemo que “lo apedrearon con una piedra”, en singular, y era necesario escribir con respecto al hombre que recogía leña en Shabat que “lo apedrearon con piedras” (Números 15:36), en plural. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo “piedra”, yo diría que cuando el condenado no muriera después de ser golpeado con una piedra, no traen otras piedras y lo matan con ellas. Por lo tanto, el Misericordioso escribe “piedras”. Y si el Misericordioso hubiera escrito solo “piedras”, yo diría que desde el principio deberían traer dos o más piedras. Por lo tanto, el Misericordioso escribe “piedra”.

La Guemará plantea una objeción a la derivación de Rav Pappa: Pero este tanna de la baraita citada anteriormente dijo: Está declarado aquí y está declarado en otra parte, basando así su derivación en una analogía verbal entre el versículo relativo al blasfemo y el versículo relativo a los toros traídos como ofrendas por el pecado que son quemados. ¿Cómo, entonces, puede Rav Pappa, un amora, disentir y derivar la halakha directamente del versículo que trata del blasfemo? La Guemará responde: Según Rav Pappa, el tanna de la baraita dijo: Si no hubiera sido declarado, y esto es lo que está diciendo: Si no hubiera sido declarado un versículo del cual puede derivarse directamente que el hombre condenado es apedreado fuera de los tres campamentos, yo habría dicho que esto puede aprenderse por medio de una analogía verbal. Pero ahora que tal versículo ha sido declarado, la analogía verbal no es necesaria.

Rav Ashi dijo: La ubicación del lugar de lapidación puede derivarse directamente del versículo que trata del blasfemo, pero de una manera ligeramente diferente. ¿Dónde estaba sentado Moisés cuando el asunto del blasfemo fue llevado ante él? En el campamento de los levitas. Y el Misericordioso le dijo: “Saca fuera al que ha maldecido” (Levítico 24:14), indicando que debía ser llevado fuera del campamento de los levitas hacia el campamento de Israel. Y Dios continuó en ese versículo: “Fuera del campamento,” lo cual es una orden adicional de que debía ser removido aún más lejos, fuera del campamento de Israel. Y el versículo posterior, que dice: “Y sacaron al que había maldecido fuera del campamento… e hicieron los hijos de Israel como el Señor ordenó a Moisés” (Levítico 24:23), nos enseña sobre la ejecución de las instrucciones de Dios, es decir, que los hijos de Israel efectivamente cumplieron Su mandato.

La Guemará plantea una objeción: La ejecución de las instrucciones de Dios está escrita explícitamente en este contexto, como se afirma en la continuación del versículo: “Y los hijos de Israel hicieron como el Señor ordenó a Moisés.” La Guemará responde: Ese versículo es necesario para enseñarnos que no solo el hombre condenado fue llevado fuera de los tres campamentos y apedreado, sino que también se cumplieron el resto de las instrucciones de Dios. Estas instrucciones se relacionan con la colocación de las manos de los testigos sobre la cabeza del hombre condenado, como está dicho: “Y todos los que lo oyeron pondrán sus manos sobre su cabeza” (Levítico 24:14), y con el empujón del hombre condenado por parte de los testigos desde una plataforma de la altura de dos pisos.

Los Sabios dijeron a Rav Ashi: Según tú, que la expresión “sacar” por sí sola significa fuera del campamento, y “fuera del campamento” significa fuera de un campamento adicional, ¿qué aprendes de todas aquellas apariciones de “sacar” que están escritas con respecto a los toros traídos como ofrendas por el pecado que son quemadas? Según tu explicación, hay muchas expresiones superfluas en los versículos. La Guemará comenta: En efecto, esto es difícil con respecto a la opinión de Rav Ashi.

§ La mishná enseña que un hombre permanece de pie a la entrada del tribunal, con paños en la mano, listo para señalar a los agentes del tribunal que conducen al condenado a su ejecución que se ha suscitado alguna duda con respecto a su culpabilidad. Rav Huna dice: Me resulta obvio que la piedra con la que el condenado es apedreado y el árbol en el que su cadáver es colgado después de su ejecución, o la espada con la que es matado, o el pañuelo con el que es estrangulado, todo ello proviene de la propiedad de la comunidad. ¿Cuál es la razón de esto? No le decimos al condenado que vaya y traiga estos objetos de su propia propiedad y, en efecto, se mate a sí mismo.

Rav Huna planteó un dilema: Con respecto a la tela que se agita y el caballo que corre tras los agentes del tribunal para detener a estos e impedir que lleven a cabo la ejecución, ¿de quién provienen, de la propiedad del condenado o de la comunidad? La Guemará explica los dos lados del dilema: Dado que son necesarios para salvar al hombre que está siendo llevado a su ejecución, estos objetos deben tomarse de su propiedad. O quizás, dado que el tribunal está obligado a tomar todas las medidas posibles para salvarlo de la muerte, deben tomarse de ellos, es decir, de la comunidad.

Además, se plantea otra pregunta en líneas similares: Con respecto a lo que dice Rav Ḥiyya bar Ashi que Rav Ḥisda dice: El tribunal da a quien está siendo llevado para ser ejecutado un grano [koret] de incienso en una copa de vino para confundir su mente y así minimizar su sufrimiento por el temor de su muerte inminente, como está dicho: “Dad bebida fuerte al que está a punto de perecer, y vino al amargado de alma” (Proverbios 31:6). Y se enseña en una baraita: Las mujeres prominentes de Jerusalén donaban esta bebida y la llevaban a aquellos que estaban siendo llevados para ser ejecutados. La pregunta es: Si estas mujeres prominentes no donaban esta bebida, de quién se tomaba? La Guemará responde: Con respecto a esta cuestión, ciertamente es razonable que esta bebida se tome de la comunidad, pues está escrito: “Dad [tenu] bebida fuerte”, en plural, lo que indica que debe venir de ellos, de la comunidad.

§ Rav Aḥa bar Huna preguntó a Rav Sheshet: Si uno de los estudiantes sentado ante los jueces dijo: Puedo presentar una razón para absolverlo, y quedó mudo y no puede explicarse, cuál es la halakha en tal caso? ¿El tribunal toma en cuenta sus palabras, o las desestima? Rav Sheshet hizo un gesto con las manos con desdén y dijo: Si el estudiante quedó mudo, ciertamente el tribunal no le presta atención, pues si el tribunal se preocupara por lo que dijo, tendría que preocuparse incluso por la posibilidad de que haya alguien en el fin del mundo que pueda proponer un argumento a favor del condenado. La Guemará rechaza este argumento: Los casos no son similares. Allí, nadie dijo que tenía una razón para absolver al condenado. Aquí, el estudiante ya dijo que tenía una razón para absolver al condenado. La pregunta, por lo tanto, es apropiada. Cuál es la halakha en tal caso?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una respuesta: Como dice el rabino Yosei bar Ḥanina: En un caso en el que había uno de los estudiantes que argumentó para absolver al acusado y luego murió, el tribunal lo considera como si estuviera vivo y de pie en su lugar y votando para absolver al acusado. La implicación es que si él argumentó para absolver al acusado y explicó su razonamiento, sí, el tribunal cuenta su voto como si todavía estuviera vivo. Pero si él no llegó realmente a argumentar para absolver al acusado, sino que solo dijo que deseaba proponer tal argumento, su voto no se cuenta como si todavía estuviera vivo.

La Guemará rechaza esta prueba: Si el estudiante argumentó para absolver al acusado, es obvio para mí que debe ser contado entre quienes favorecen la absolución. Pero si solo dice que desea proponer tal argumento, que se plantee el dilema de si debe o no ser considerado como alguien que ha presentado un argumento convincente a favor de la absolución. La cuestión queda sin resolver.

La mishná enseña: Y hasta si él, el propio hombre condenado, dice: Puedo presentar una razón para absolverme, se le devuelve al tribunal incluso cuatro o cinco veces, siempre que haya sustancia en sus palabras. La Guemará pregunta: ¿Y es la halakha que debe haber sustancia en sus palabras incluso la primera y la segunda vez que el hombre condenado dice que puede presentar una razón para absolverse? ¿Pero no se enseña en una baraita: La primera y la segunda vez que dice que puede presentar una razón para absolverse, lo devuelven al tribunal y consideran si hay sustancia en su declaración o no hay sustancia en su declaración. A partir de este punto en adelante, si hay sustancia en su declaración lo devuelven al tribunal, pero si no hay sustancia en su declaración, no lo devuelven. Esto parece contradecir la mishná.

Rav Pappa dijo: Explica que la decisión de la mishná se aplica solo a partir de después de la segunda vez en adelante, pues desde ese momento examinamos si hay sustancia en sus palabras.

La Guemará pregunta: ¿Cómo sabemos si hay o no sustancia en sus palabras? Dijo Abaye: Si el hombre condenado ya ha sido devuelto dos veces al tribunal, enviamos con él a un par de rabinos para evaluar su afirmación. Si consideran que hay sustancia en su declaración, sí, se le devuelve una vez más al tribunal; si no, no se le devuelve.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no enviar con él a un par de rabinos desde el principio, incluso la primera vez, y hacer que realicen una evaluación inicial de su alegato? La Guemará responde: Dado que un hombre que enfrenta la ejecución está atemorizado por la idea de su muerte inminente, no es capaz de decir todo lo que tiene que decir, y quizá por miedo se confunda y no aporte una razón sustancial para revocar su veredicto. Por lo tanto, las dos primeras veces se le devuelve al tribunal sin un examen inicial de sus argumentos. Una vez que ya ha sido devuelto en dos ocasiones, el tribunal no permite más demora, y envían a dos rabinos para evaluar su alegato antes de devolverlo por tercera vez.

MISHNÁ: Si, después de que el condenado es devuelto al tribunal, los jueces encuentran una razón para absolverlo, lo absuelven y lo liberan de inmediato. Pero si no encuentran una razón para absolverlo, sale para ser apedreado. Y un pregonero va delante de él y proclama públicamente: Fulano, hijo de fulano, sale para ser apedreado porque cometió tal y tal transgresión. Y fulano y fulano son sus testigos. Cualquiera que sepa de una razón para absolverlo debe venir adelante y presentarla en su favor.

GEMARA:Abaye dice: Y el pregonero debe también proclamar públicamente que la transgresión fue cometida en tal y tal día, a tal y tal hora, y en tal y tal lugar, ya que quizás haya quienes sepan que los testigos no pudieron haber estado en ese lugar en ese momento, y ellos vendrán y convertirán a los testigos en testigos conspiradores.

La mishná enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que es solo delante de él, es decir, mientras es conducido a su ejecución, que sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que el acusado sea condenado, no sale. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: En la víspera de Pésaj colgaron el cadáver de Jesús el Nazareno después de matarlo por lapidación. Y un pregonero salió delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Jesús el Nazareno va a ser lapidado porque practicó hechicería, incitó a la gente a la idolatría y desvió al pueblo judío. Cualquiera que sepa de una razón para absolverlo debe venir y exponerla en su favor. Y el tribunal no encontró una razón para absolverlo, y por eso lo lapidaron y colgaron su cadáver en la víspera de Pésaj.

Ulla dijo: Y ¿cómo entiendes esta prueba? ¿Acaso Jesús el Nazareno era digno de realizar una búsqueda de una razón para absolverlo? Él era un incitador a la idolatría, y el Misericordioso declara con respecto a un incitador a la idolatría: “Ni lo perdonarás ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Más bien, Jesús era diferente, pues él tenía vínculos cercanos con el gobierno, y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio toda oportunidad de exculparse, para que no se pudiera afirmar que fue condenado falsamente.

A propósito del juicio de Jesús, la Guemará cita otra baraita, en la que los Sabios enseñaron: Jesús el Nazareno tenía cinco discípulos: Mattai, Nakai, Netzer, Buni y Toda. Trajeron a Mattai para ser juzgado. Mattai dijo a los jueces: ¿Debe Mattai ser ejecutado? Pero ¿no está escrito: “¿Cuándo [matai] vendré y me presentaré ante Dios?” (Salmos 42:3). Mattai afirmó que este versículo alude al hecho de que él es justo. Ellos le dijeron: Sí, Mattai debe ser ejecutado, como está escrito: “¿Cuándo [matai] morirá, y perecerá su nombre?” (Salmos 41:6).

Entonces trajeron a Nakai para ser juzgado. Nakai dijo a los jueces: ¿Debe Nakai ser ejecutado? Pero ¿no está escrito: “Al inocente [naki] y al justo no matarás” (Éxodo 23:7)? Ellos le dijeron: Sí, Nakai será ejecutado, como está escrito: “En lugares ocultos mata al inocente [naki]” (Salmos 10:8).

Entonces trajeron a Netzer para ser juzgado. Él dijo a los jueces: ¿Debe Netzer ser ejecutado? Pero ¿no está escrito: “Y una rama [netzer] crecerá de sus raíces” (Isaías 11:1)? Ellos le dijeron: Sí, Netzer será ejecutado, como está escrito: “Pero tú eres echado de tu sepulcro como una rama aborrecida [netzer]” (Isaías 14:19).

Entonces trajeron a Buni para ser juzgado. Buni dijo a los jueces: ¿Debe Buni ser ejecutado? Pero ¿no está escrito: “Israel es mi hijo primogénito [beni]” (Éxodo 4:22)? Le dijeron: Sí, Buni debe ser ejecutado, como está escrito: “He aquí, yo mataré a tu hijo primogénito [binkha]” (Éxodo 4:23).

Entonces trajeron a Toda para someterlo a juicio. Toda dijo a los jueces: ¿Debe Toda ser ejecutado? Pero ¿no está escrito: “Salmo de agradecimiento [toda]” (Salmos 100:1)? Ellos le dijeron: Sí, Toda debe ser ejecutado, como está escrito: “Quien sacrifica una ofrenda de agradecimiento [toda] Me honra” (Salmos 50:23).