La Guemará comenta: Y ambos sostienen de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan de que se puede recitar la bendición hasta que la imperfección de la luna se haya llenado. La disputa es que este, es decir, Rav Ya’akov bar Idi, que sostiene que se puede recitar la bendición hasta que hayan pasado siete días, entiende que Rabí Yoḥanan se refiere al día en que la luna será como la cuerda de un arco. Antes de ese punto la luna parecía meramente un arco, y después de siete días parece un semicírculo, como un arco que tiene cuerda. Aquel, es decir, los Sabios de Neharde’a, que sostiene que se puede recitar la bendición hasta que hayan pasado dieciséis días, entiende que Rabí Yoḥanan se refiere al día en que la luna será como un tamiz, es decir, un círculo completo.

§ Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: Y deben recitar la bendición de: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Que es bueno y hace el bien, por el beneficio que las personas obtienen de la luz de la luna. Ravina le dijo: ¿Quiere eso decir que cuando la luna está menguando recitamos una bendición, como hacemos por otras desgracias: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, el Juez verdadero, para que debamos inversamente recitar: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Que es bueno y hace el bien, cuando la luna está creciendo? Rav Aḥa de Difti le dijo: Tienes razón, y debemos decir ambas: la bendición del Juez verdadero, cuando la luna está menguando, y la bendición de Que es bueno y hace el bien, cuando la luna está creciendo. Ravina le respondió: Dado que esa es su naturaleza, no recitamos bendición sobre la luna. El crecimiento y el menguar de la luna no son un acontecimiento inesperado que requiera estas bendiciones.

Y Rabí Aḥa bar Ḥanina dice que Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a cualquiera que bendice el nuevo mes en su debido tiempo, es como si saludara el Rostro de la Presencia Divina. Aludiendo a esto, está escrito aquí con respecto a la santificación del nuevo mes: “Este mes será para vosotros el principio de los meses” (Éxodo 12:2), y está escrito allí, donde el pueblo judío encontró la Presencia Divina en la partición del mar: “Este es mi Dios y lo glorificaré” (Éxodo 15:2). El término “este” se emplea en ambos versículos. La escuela de Rabí Yishmael enseñó: Si el pueblo judío mereciera saludar el Rostro de su Padre en el Cielo solo una vez cada mes, eso les bastaría, ya que en la bendición de la luna hay un aspecto de saludar la Presencia Divina. Abaye dijo: Por lo tanto, diremos la bendición de pie, en honor de la Presencia Divina.

La Guemará relata: Mareimar y Mar Zutra se apoyaban en los hombros el uno del otro y recitaban la bendición. Rav Aḥa dijo a Rav Ashi: En Occidente, Eretz Yisrael, recitan la siguiente bendición sobre la luna: Bendito es Aquel que renueva los meses. Rav Ashi le dijo: Nuestras mujeres también recitan esa bendición, queriendo decir que esta es una versión abreviada para los iletrados.

Más bien, la versión completa de la bendición es la versión de Rav Yehuda. Como dice Rav Yehuda: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien con Su palabra creó los cielos, y con el aliento de Su boca todas sus huestes. Él les fijó una ley y un tiempo, para que no se desviaran de su tarea. Y ellos están gozosos y alegres de cumplir la voluntad de su Dueño; son obreros de verdad cuya obra es verdad. Y a la luna Él le dijo que se renovara como una corona de belleza para aquellos a quienes Él llevó desde el vientre, pues están destinados a renovarse como ella, y a alabar a su Creador por el nombre de Su reino glorioso. Bendito eres Tú, Señor, Que renueva los meses.

La Guemará presenta otra declaración, citando al rabino Aḥa, citando al rabino Asi, citando al rabino Yoḥanan. El versículo dice: “Porque con sabio consejo harás tu guerra” (Proverbios 24:6). El rabino Aḥa bar Ḥanina dice que el rabino Asi dice que el rabino Yoḥanan dice: ¿En quién encuentras la guerra, es decir, la capacidad de participar en disputas, de Torah? En quien tiene en su posesión haces, es decir, vasto conocimiento, de Mishna. Uno debe primero aprender las fuentes primarias antes de involucrarse en disputas de Torah. Rav Yosef aplicaba a sí mismo el versículo: “Y mucho producto viene por la fuerza del buey” (Proverbios 14:4), es decir, alguien con gran fuerza puede producir una gran cosecha. Rav Yosef era conocido por estar particularmente bien versado en las declaraciones tanaíticas.

§ La mishná enseña que si un testigo dice que el hecho ocurrió a las dos horas, es decir, en la segunda hora del día desde el amanecer, y un testigo dice que el hecho ocurrió a las tres horas, su testimonio se mantiene. Rav Shimi bar Ashi dice: Esto fue enseñado solo cuando había una diferencia en las horas, pero si un testigo dice que el hecho ocurrió antes del amanecer, y uno dice que el hecho ocurrió después del amanecer, su testimonio es inválido. Aunque esto puede ser una discrepancia menor en términos de tiempo, la diferencia entre antes y después del amanecer no puede atribuirse a un error.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no es esto obvio? Hay una diferencia clara entre la oscuridad y la luz. Más bien, Rav Shimi bar Ashi dijo lo siguiente: Si un testigo dice que el suceso ocurrió antes del amanecer, y uno dice que el suceso ocurrió durante el amanecer, su testimonio es inválido. La Guemará pregunta: ¿Acaso esto también es obvio? La Guemará responde: No sea que digas que este que dice: Durante el amanecer, estaba de pie en un lugar expuesto y vio apenas un resplandor y pensó que vio el amanecer, Rav Shimi bar Ashi nos enseña que el tribunal no supone que esto ocurrió y considera el testimonio incongruente.

§ La mishná enseña: Y después hacen entrar al segundo testigo y lo examinan. Más adelante, la mishná afirma: Pero si uno de los alumnos dijo: Puedo enseñar una razón para absolverlo, lo hacen subir al asiento del tribunal y lo sientan entre ellos, y no descendería de allí durante todo aquel día. La Guemará pregunta: ¿Ese día y no más? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita (Tosefta 9:3): Si la declaración de ese alumno tiene sustancia, nunca descendería de allí, pues su declaración demuestra que es capaz de deliberar con los otros jueces. Pero si la declaración de ese alumno no tiene sustancia, no descendería de allí durante todo el día, para que su ascenso no sea un descenso para él, es decir, para evitar humillarlo. Abaye dijo: Interpreta la mishná como refiriéndose a un caso en que la declaración de ese alumno no tiene sustancia.

La mishná enseña que si el tribunal consideró apropiado absolver al acusado durante las deliberaciones, ya que todos o la mayoría de ellos están de acuerdo en absolverlo, lo dejan libre. La mishná además enseña que los jueces no bebían vino durante todo ese día. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no bebían vino? Rabí Aḥa bar Ḥanina dice que es porque el versículo dice: “No es propio de los reyes beber vino, ni de los príncipes [rozenim] decir: ¿Dónde está la bebida fuerte?” (Proverbios 31:4). Rabí Aḥa bar Ḥanina explica: Esta es una directiva para quienes se ocupan del secreto del mundo [berazo shel olam], es decir, de asuntos tan rigurosos: No os embriaguéis.

§ La mishná enseña: Si el tribunal consideró apropiado absolverlo durante las deliberaciones, ya que todos o la mayoría de ellos están de acuerdo en absolverlo, lo liberan. Además, se enseñó en la mishná que cuando el tribunal no puede llegar a un veredicto, agregan jueces en pares de dos y deliberan hasta que haya un veredicto claro. Si agregaron el número máximo de jueces y aun así no pueden llegar a un veredicto claro, discuten el asunto hasta que uno de los que lo consideran culpable vea la validez de las declaraciones de quienes lo absuelven y cambie su postura. La Guemará pregunta: Si los jueces no cambian su postura, ya que no ven la validez de la postura de quienes lo absuelven, ¿qué se hace?

Rabí Aḥa dice: Lo liberan, ya que no fue hallado culpable. Y asimismo Rabí Yoḥanan dice: Lo liberan. Rav Pappa le dijo a Abaye: Pero si al final lo liberan cuando el tribunal queda empatado, ¿por qué intentan convencerse unos a otros, si deberían liberarlo desde el principio? Abaye le dijo: Esto es lo que dijo Rabí Yoḥanan: La razón es para que no dejen el tribunal confundido, sin llegar a alguna conclusión definida, pues eso empañaría la reputación del tribunal.

Algunos dicen que esto es lo que Rav Pappa le dijo a Abaye: Pero ¿por qué necesito yo que ellos añadan jueces en absoluto, cuando deberían liberarlo del primer tribunal? Puesto que el primer tribunal no lo halló culpable, deberían liberarlo. ¿Por qué añadir jueces? Abaye le dijo: Rabbi Yosei sostiene de acuerdo con tu opinión, como se enseña en una baraita que Rabbi Yosei dice: Así como el tribunal no añade jueces a un tribunal de setenta y uno, así también el tribunal no añade jueces a un tribunal de veintitrés. Si el tribunal de veintitrés no puede llegar a un veredicto, lo liberan.

Los Sabios enseñaron: En casos de ley monetaria se dice: El juicio ha envejecido, es decir, este asunto es muy difícil y requiere examen, pero en casos de ley capital no se dice: El juicio ha envejecido.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: El juicio ha envejecido? Si decimos que la intención es: El juicio ha envejecido, es decir, ha tomado un tiempo prolongado pero requiere deliberaciones adicionales, en ese caso, él debería decir lo contrario, ya que es más crucial extender las deliberaciones en casos de pena capital que en casos de derecho monetario. Rav Huna bar Manoaḥ dijo en nombre de Rav Aḥa, hijo de Rav Ika: Inviertan la declaración, y digan que en casos de derecho monetario no se dice: El juicio ha envejecido, pero en casos de pena capital sí se dice. Rav Ashi dijo: En realidad, no la inviertan. ¿Y qué significa: El juicio ha envejecido? Significa que el juicio se ha vuelto sabio, como un anciano que ha adquirido sabiduría. En otras palabras, las deliberaciones se han agotado, y es hora de votar un veredicto.

La Guemará plantea una objeción a la primera explicación a partir de una baraita: En una situación en la que no llegaron a una decisión, el más grande entre los jueces dice: El juicio ha envejecido. La Guemará explica la objeción: Concedido, si dices que esto significa: El juicio se ha vuelto sabio, esto explicaría por qué la baraita afirma que el más grande de los jueces dice esta declaración, ya que llegar a un veredicto es un honor para el tribunal y, en consecuencia, el más grande del tribunal debe ser quien lo anuncie. Pero si dices que esto significa: El juicio ha envejecido, no es suficiente con que el más grande entre los jueces en particular no lo diga? ¿Debe humillarse declarando que no pueden llegar a un veredicto?

La Gemara responde: Sí, el más grande de los jueces también debe anunciar que el tribunal no puede llegar a un veredicto. Sentir vergüenza ante uno mismo no es comparable a ser avergonzado por otros. Por lo tanto, es preferible que el más grande de los jueces declare esta conclusión, en lugar de que la declare uno de los jueces más jóvenes.

Algunos dicen que plantearon una objeción a la segunda explicación: Concedido, si dices que esto significa: El juicio ha envejecido, esta sería la razón por la que el más grande lo declara, porque avergonzarse ante uno mismo no es comparable a avergonzarse ante los demás. Pero si dices que esto significa: El juicio se ha vuelto sabio, ¿debería el más grande juez alabarse a sí mismo? Pero ¿no está escrito: “Que te alabe otro, y no tu propia boca, un extraño, y no tus propios labios” (Proverbios 27:2)?

La Guemará responde: Un asunto del tribunal es diferente, pues su administración recae sobre el más grande de los jueces. Como aprendimos en una mishná (29a): Cuando terminaban de deliberar el asunto, hacían entrar a los litigantes. El más grande de los jueces decía: Fulano, estás exento de pagar; o: Fulano, eres responsable de pagar.