aplícelo al asunto de los azotes, pues se requiere una advertencia previa para que el tribunal pueda administrar azotes.

La escuela de Ḥizkiyya enseñó una fuente para el requisito de la advertencia previa a partir del versículo relativo a la pena capital impuesta por el tribunal a un asesino, como está escrito: “Pero si un hombre viene intencionalmente contra su prójimo para matarlo con alevosía” (Éxodo 21:14). ¿Cómo saben los testigos que actuó intencionalmente? Debe ser que le advirtieron previamente, y aun así él actúa intencionalmente.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó una fuente para el requisito de advertir previamente a los transgresores a partir del versículo relativo a la pena capital impuesta por el tribunal al recolector de leña en Shabat en el desierto, como está escrito: “Y los que lo encontraron recogiendo leña lo llevaron” (Números 15:33). Al escribir “recogiendo” en tiempo presente, el versículo indica que le advirtieron previamente, pero él sigue recogiendo.

La escuela de Rabí Yehuda HaNasi enseñó una fuente para el requisito de advertir previamente a un transgresor a partir del versículo relativo a la pena capital impuesta por el tribunal a quien comete adulterio con una joven desposada, como está dicho: “Por la cosa [devar] con la que él humilló a la mujer de su prójimo” (Deuteronomio 22:24). Ellos hacen una analogía verbal: Para asuntos que implican habla [dibbur], el castigo se aplica solo si los testigos emitieron una advertencia verbal previa.

La Guemará comenta: Y es necesario contar con todas estas fuentes, ya que, si el Misericordioso hubiera escrito el requisito de advertencia previa en el contexto de “su hermana” (Levítico 20:17) solamente, yo diría: Aquellos pasibles de recibir azotes, sí, ellos sí requieren advertencia previa, pero aquellos pasibles de recibir penas capitales impuestas por el tribunal, cuyas transgresiones son graves, no requieren advertencia previa. Por lo tanto, el Misericordioso escribe, con respecto a un asesino: “Si un hombre viene intencionalmente.”

Y si el Misericordioso escribiera solo: “Si un hombre viene intencionalmente”, yo diría que esta declaración se aplica solo cuando la pena es muerte por la espada, ya que esa es una forma más leve de pena capital impuesta por el tribunal. Pero, con respecto a la lapidación, que es una forma severa de pena capital impuesta por el tribunal, se podría decir que no requiere advertencia previa. Por lo tanto, es necesario establecer el requisito de advertencia previa con respecto a quien profana el Shabat.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito dos versículos que establecen el requisito de advertencia previa en el contexto de aquellos pasibles de ser apedreados? Tanto el violador del Shabat como quien comete adulterio con una joven desposada son castigados con lapidación. La Guemará responde: Según la opinión de Rabí Shimon, de que la muerte por quema es más severa que la muerte por lapidación, el versículo adicional viene a añadir la halajá de que debe darse una advertencia previa a aquellos pasibles de ser quemados por sus transgresiones, mediante la aplicación del principio: Si esta halajá no es necesaria para el asunto en el que está escrita, aplícala a un asunto diferente.

Según la opinión de los Rabinos de que la muerte por lapidación es más severa que la muerte por quema, se puede decir que incluso con un asunto que puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, el versículo, no obstante, se toma la molestia de escribirlo explícitamente. La Guemará objeta: Pero que el Misericordioso escriba esta halajá solo en el contexto de aquellos pasibles de lapidación, y que estos otros se deriven de ello, ya que la lapidación es el castigo más severo. La Guemará responde: Aquí también, se puede decir que incluso con un asunto que puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, el versículo, no obstante, se toma la molestia de escribirlo explícitamente.

§ La baraita enseña que una de las preguntas que el tribunal hace a los testigos es: ¿Se entregó él mismo a la muerte, es decir, reconoció que sabe que el tribunal impone la pena capital por asesinato? La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que debe entregarse a la muerte? Rava dijo, y algunos dicen que fue Ḥizkiyya quien lo dijo, que el versículo dice: “Por boca de dos testigos o de tres testigos el muerto será muerto” (Deuteronomio 17:6). Al referirse al transgresor como muerto incluso antes de ser ejecutado, el versículo indica que no es ejecutado hasta que se entregue a la muerte, declarando que sabe que será ejecutado por su transgresión.

Rav Ḥanan dice: Los testigos que testifican sobre el adulterio de una joven desposada y que fueron declarados testigos conspiradores no son ejecutados. Aunque los testigos conspiradores generalmente son castigados con el mismo castigo que intentaron imponer al supuesto transgresor (véase Deuteronomio 19:19), esta es una excepción. Esto es porque pueden decir: No vinimos a testificar para que ella fuera ejecutada; más bien, vinimos a prohibírsela a su marido, ya que una joven desposada o una mujer casada que voluntariamente mantiene relaciones sexuales adúlteras queda prohibida para su marido.

La Guemará cuestiona este dictamen: Pero deben testificar que le advirtieron antes de su transgresión, y una advertencia incluye informar al transgresor del castigo que él o ella recibirá. ¿Cómo pueden los testigos afirmar que no pretendían este resultado? La Guemará responde: Rav Ḥanan declaró su halakha con respecto a un caso en el que afirman que no le advirtieron. La Guemará pregunta: Pero si afirman que no le advirtieron, cómo puede ser ejecutada? Si no hubiera sido ejecutada, no hay novedad en la afirmación de Rav Ḥanan de que los testigos no son ejecutados.

La Guemará explica: Rav Ḥanan expuso su halakha con respecto a una mujer que es una ḥavera, conocedora de la Torah, y ello está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Como se enseña en una baraita: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Un ḥaver no requiere advertencia previa para ser considerado responsable por una transgresión, porque la advertencia previa se da solo para distinguir entre un acto intencional y uno no intencional.

La Guemará pregunta además: Pero dado que los testigos no son ejecutados por su testimonio conspiratorio en el caso de una ḥavera, ¿cómo puede ella ser ejecutada por su acción? Su testimonio es un testimonio que no se puede convertir en conspiratorio, es decir, los testigos no pueden ser castigados por su testimonio, y cualquier testimonio que no se pueda potencialmente convertir en conspiratorio no se considera testimonio.

La Guemará responde: Eso también es lo que él está diciendo: Dado que los testigos no son ejecutados, ya que pueden decir: Vinimos para prohibírsela a su marido, ella tampoco es ejecutada, dado que su testimonio es un testimonio que no puedes potencialmente convertir en conspiratorio.

La Guemará objeta: Pero con respecto a una mujer que es una ḥavera, dado que sostenemos que ella puede ser ejecutada sin advertencia previa, ¿cómo puede encontrarse esto ocurriendo según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? Como no hubo advertencia previa, los testigos pueden alegar que su intención era prohibírsela a su marido. La Guemará responde: Esto se encuentra en un caso en el que testifican que ella cometió adulterio y luego testifican que volvió a cometer adulterio. Los testigos no pueden alegar que su testimonio tenía la intención de prohibírsela a su marido, ya que ella ya le estaba prohibida debido a la primera vez que cometió adulterio.

La Guemará cuestiona esto: Pero los testigos pueden decir: Venimos a prohibírsela a su segundo amante. La halakha es que, además de volverse prohibida para su marido, una mujer adúltera se vuelve prohibida también para su amante. Los testigos pueden afirmar que esa era su intención al testificar. La Guemará responde: Se trata de un caso en el que testifican que ella nuevamente cometió adulterio con el primer amante, es decir, el segundo acto fue con el mismo amante, para quien ella ya estaba prohibida. Alternativamente, se trata de un caso en el que testifican que ella cometió adulterio con uno de sus parientes, para quien ella está prohibida de todos modos.

La Guemará aclara: ¿Qué tiene de diferente el hecho de que Rav Ḥanan eligiera exponer su halakha con respecto a una joven desposada? Su halakha podría haberse expuesto también con respecto a una mujer casada. La Guemará responde: Sí, eso es correcto. Pero la novedad de este elemento de su dictamen es que incluso con respecto a esta joven desposada, que no vive bajo su marido, los testigos pueden decir: Vinimos para prohibírsela a su marido.

§ Rav Ḥisda dice: En un caso en que uno de los testigos dice: El asesino mató a la víctima con una espada, y uno de los testigos dice: El asesino mató a la víctima con un ariran, otra arma, esto no es un testimonio congruente, ya que esto es una contradicción clara. Pero si uno de los testigos dice: Las vestiduras del asesino eran negras, y uno de los testigos dice: Las vestiduras del asesino eran blancas, esto es un testimonio congruente, ya que esto no es una discrepancia significativa.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: El versículo declara con respecto al testimonio: “Y he aquí que es verdad, el asunto es cierto” (Deuteronomio 17:4). El significado de “cierto” es que el testimonio de los dos testigos debe ser congruente. Si un testigo dice: El asesino mató a la víctima con una espada, y uno dice: El asesino mató a la víctima con un ariran, o si uno de los testigos dice: Las vestiduras del asesino eran negras, y uno de los testigos dice: Las vestiduras del asesino eran blancas, este no es un testimonio congruente. Esto contradice el dictamen de Rav Ḥisda. La Guemará responde: Rav Ḥisda interpretó esa baraita como refiriéndose a una bufanda con la cual el asesino estranguló a la víctima, ya que esto es lo mismo que una contradicción con respecto a una espada y un ariran. Como dictaminó el propio Rav Ḥisda, una contradicción acerca de los detalles del arma homicida hace que el testimonio sea incongruente.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita: Si uno de los testigos dice: Las sandalias del asesino eran negras, y uno de los testigos dice: Las sandalias del asesino eran blancas, este no es un testimonio congruente. Esto contradice el fallo de Rav Ḥisda. La Guemará responde: Rav Ḥisda puede explicar que también allí, se trata de un caso en el que el asesino pateó a la víctima con su sandalia y la mató.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná: Ocurrió un incidente, y ben Zakkai examinó a los testigos acerca de los tallos de los higos, lo que indica que incluso una contradicción respecto de un punto menor como este haría que el testimonio fuera incongruente. La Guemará responde: Rami bar Ḥama dijo: Allí se trata de un caso en el que él recogió un higo en Shabat, pues es ejecutado por ese acto mismo. Arrancar una fruta de su fuente de crecimiento es un ejemplo de la labor prohibida de segar, por lo tanto el testimonio sobre las características del higo es significativo.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Cuando ben Zakkai preguntó a los testigos acerca de los tallos de los higos, ellos le dijeron: El asesino mató a la víctima debajo de una higuera, lo que indica que se trata de un caso de asesinato? Más bien, Rami bar Ḥama dijo: La mishná está hablando de un caso en el que el asesino apuñaló a la víctima con una rama de higuera. Como dictaminó el propio Rav Ḥisda, una contradicción con respecto a los detalles del arma homicida hace que el testimonio sea incongruente.

Ven y escucha una prueba, pues en ese mismo examen ben Zakkai dijo a los testigos: Esta higuera sobre la cual están testificando, ¿sus tallos eran delgados o sus tallos eran gruesos? ¿Los higos que tenía eran negros o eran los higos blancos? Estas preguntas se refieren al fruto mismo, no a las características de una rama. Más bien, Rav Yosef dice: ¿Debe una persona plantear una dificultad a partir de la conducta de ben Zakkai? Ben Zakkai es diferente, pues equiparó los exámenes con los interrogatorios. Según la opinión de ben Zakkai, una contradicción en las respuestas de los testigos a un examen es tan significativa como una contradicción en las respuestas de los testigos a un interrogatorio, y también hace que el testimonio sea incongruente.

§ La Guemará aclara: ¿Quién es el ben Zakkai mencionado en la mishná? Si decimos que es Rabí Yoḥanan ben Zakkai, era él miembro de un Sanedrín que juzgaba casos capitales? ¿Pero no se enseña en una baraita: Todos los años de Rabí Yoḥanan ben Zakkai fueron 120 años. Durante cuarenta de esos años se dedicó al comercio [biferakmatya], durante cuarenta de esos años estudió, y durante cuarenta de esos años enseñó y guio al pueblo judío.

La Guemará continúa su pregunta: Y se enseña en una baraita: Cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo, el Sanedrín fue exiliado de la Cámara de Piedra Tallada y se sentó en la tienda cerca del Monte del Templo. Y Rabí Yitzḥak bar Avudimi dice: La intención de la declaración acerca del traslado del Sanedrín es decir que ellos ya no juzgaban leyes de multas. La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre decir que ya no juzgaban leyes de multas? Es sabido que el Sanedrín juzgó leyes de multas durante cientos de años después de la destrucción del Templo. Más bien, debió haber dicho que el Sanedrín ya no juzgaba casos de pena capital. Una vez que el Sanedrín dejó la Cámara de Piedra Tallada, el poder del tribunal para juzgar casos capitales quedó anulado.

La Guemará concluye su pregunta: Y, dado que, como aprendimos en una mishná (Sucá 41a): Una vez que el Templo fue destruido, Rabán Yoḥanan ben Zakkai instituyó una ordenanza de que la mitzvá del lulav debía cumplirse también en el resto del país durante siete días, en conmemoración del Templo, queda claro que ocupaba una posición de prominencia después de la destrucción del Templo. Dado que el Sanedrín dejó de juzgar casos de pena capital cuarenta años antes de la destrucción del Templo, y Rabán Yoḥanan ben Zakkai estuvo en una posición de prominencia solo durante cuarenta años, no pudo haber sido juez en un caso capital.

La Guemará sugiere: Más bien, se puede decir que era simplemente otra persona llamada ben Zakkai, y no el Sabio bien conocido con ese nombre. La Guemará comenta: Asimismo, es razonable decir esto, pues si se te ocurre que este era Rabán Yoḥanan ben Zakkai, ¿acaso Rabí Yehuda HaNasi lo llamaría ben Zakkai, sin ningún título? Debe de haberse referido a otra persona.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña explícitamente en una baraita: Ocurrió un incidente, y Rabán Yoḥanan ben Zakkai examinó a los testigos con respecto a los tallos de los higos? Esto prueba que el Sabio en cuestión es Rabán Yoḥanan ben Zakkai. Más bien, se puede decir que en ese tiempo, cuando ocurrió este incidente, Rabán Yoḥanan ben Zakkai era un estudiante sentado ante su maestro, y en aquellos años el Sanedrín estaba en su lugar y juzgaba casos de pena capital. Y él dijo algo en el curso del examen de los testigos, y su razonamiento les pareció lógico, y los jueces formularon su pregunta,