La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no decir que cada uno es tal como está escrito, y concluir que la Torah requiere, respectivamente, tres, dos y dos interrogatorios en los tres casos de idolatría, una ciudad idólatra y testigos conspiradores, tratados en esos versículos? Pues, si es así, es decir, si hay un requisito de siete interrogatorios en todos los casos de pena capital, que el Misericordioso los escriba en un lugar, y de allí se derivaría para los demás casos. La Guemará responde: Puesto que todos están escritos juntos, es decir, todos emplean terminología análoga, se aprenden las halakhot de uno del otro, y una vez que se aprenden las halakhot de uno del otro, se consideran como si estuvieran escritos en un lugar.

La Guemará pregunta: Pero esos tres casos de idolatría, una ciudad idólatra y testigos conspiradores no son similares entre sí, entonces, ¿cómo se pueden derivar las halakhot de uno a partir del otro? La Guemará registra un recurso mnemotécnico para los siguientes términos: Escapa, espada, advertencia previa.

¿Cuáles son las diferencias? El caso de una ciudad idólatra no es similar a esos dos, es decir, la idolatría y los testigos conspiradores, porque en los otros casos su dinero se salva de su destino. Aunque el tribunal ejecuta a esos transgresores, su dinero no es confiscado. En cambio, en el caso de una ciudad idólatra, no solo se ejecuta a los residentes, sino que también se destruye toda su propiedad. La idolatría no es similar a esos dos, ya que las otras dos transgresiones se juzgan por la espada, mientras que el castigo por la idolatría es la muerte por lapidación. El caso de los testigos conspiradores no es similar a esos dos, ya que quienes cometen las otras dos transgresiones requieren advertencia previa para ser considerados responsables de la transgresión, mientras que a los testigos conspiradores no se les advierte antes de testificar.

La Guemará explica: No se trata de una asociación basada únicamente en la similitud conceptual; más bien, aprendemos una de la otra sobre la base de una analogía verbal que emplea las palabras “diligentemente” y “diligentemente”. “Diligentemente” se usa en los tres versículos. La Guemará comenta: Y esta analogía verbal debe ser libre, es decir, estos términos deben ser superfluos en su contexto. La Torah los incluyó con el propósito expreso de establecer la analogía verbal. Una analogía verbal que se basa en términos por lo demás extrínsecos no puede ser refutada lógicamente. Esto es así porque si estos términos no son libres, la analogía verbal puede ser refutada. La Guemará concluye: No es así [la’ei], es decir, la analogía verbal no puede ser refutada, ya que son libres. La Guemará explica: Puesto que la Torah podría haber escrito: Y ellos indagan e investigan, y el versículo modificó su formulación al escribir “diligentemente”, aprende de ello que la función de este término es hacer que sea libre, para permitir una analogía verbal.

La Guemará cuestiona esta explicación: Y, sin embargo, ello está libre por solo un lado, ya que el término es superfluo en dos de los versículos, pero no en los tres. La Guemará explica: Concedido, con respecto a estos dos, la idolatría y los testigos conspiradores, está libre, porque podría haberse escrito solo: E inquirirás e investigarás, pero en cambio la palabra “diligentemente” también aparece en el versículo. Pero en los versículos relativos a una ciudad idólatra, ¿qué podría haberse escrito de otra manera? Todo está escrito.

La Guemará responde: Allí, también está libre, ya que el término es superfluo también en ese versículo. Dado que la Torah podría haber escrito: Inquirirás, o: Investigarás, en una forma enfática al duplicar el verbo, y el versículo modificó su formulación al escribir: “E inquirirás e investigarás diligentemente”, aprende de ello que la función de este término es estar libre para permitir una analogía verbal. Por medio de esta analogía verbal, la Guemará derivó el requisito de siete interrogatorios en casos de pena capital en los que el castigo es o bien muerte por lapidación o bien muerte por la espada.

La Guemará continúa: Y se puede aprender que esto se aplica también a aquellos transgresores que son estrangulados, por medio de una inferencia a fortiori de aquellos transgresores que son apedreados y de aquellos que son ejecutados por la espada. Así como en estos casos, donde la transgresión es grave como lo demuestra su severo modo de ejecución, se requieren siete interrogatorios, el requisito debe aplicarse con mayor razón a aquellos transgresores que son estrangulados, quienes cometieron una transgresión menos grave. Y se puede aprender que esto se aplica también a aquellos transgresores que son quemados, por medio de una inferencia a fortiori de aquellos transgresores que son apedreados.

La Guemará cuestiona esta última inferencia: Esto encaja bien según la opinión de los Rabinos, que dicen que la lapidación es más grave que la quema (véase 49b). En consecuencia, es posible derivar por medio de una inferencia a fortiori la halajá de una transgresión cuyo castigo es la quema a partir de la halajá de una transgresión cuyo castigo es la lapidación. Pero según la opinión de Rabí Shimon, que dice que la quema es más grave que la lapidación, ¿qué hay para decir?

Más bien, Rav Yehuda dijo: Hay otras dos expresiones adicionales en los versículos que se usan para enseñar la halakha de los siete interrogatorios. El versículo declara con respecto a la ciudad idólatra: “E indagarás, e investigarás, y preguntarás diligentemente y he aquí que es verdad, el asunto cierto” (Deuteronomio 13:15). Además, el versículo declara con respecto a la idolatría: “Has indagado diligentemente y he aquí que es verdad, el asunto cierto” (Deuteronomio 17:4). Cuando se añaden los dos usos de “verdad” y “cierto” a las siete expresiones mencionadas anteriormente, en consecuencia, hay once expresiones; siete se usan para enseñar la halakha de los siete interrogatorios, y de las cuatro que quedan, quita tres, una por cada versículo, para el propósito de la analogía verbal, y queda una.

Según la opinión de Rabí Shimon, esta expresión adicional sirve para incluir la halajá de que los siete interrogatorios se aplican a aquellos transgresores que son quemados. Según la opinión de los Rabinos también, que aprendieron esto de una inferencia a fortiori, la expresión adicional enseña esta misma halajá, ya que con respecto a un asunto que puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, el versículo aun así se toma la molestia de escribirlo explícitamente.

Rabí Abbahu ridiculizó esta explicación: Di que esta expresión adicional sirve para añadir que hay ocho interrogatorios. La Guemará pregunta: ¿Y hay ocho interrogatorios? ¿Qué interrogatorio puede añadirse? La Guemará sugiere: Y ¿por qué no? Pues existe la posibilidad de añadir esta pregunta al interrogatorio: ¿Cuándo dentro de la hora, es decir, en qué momento dentro de la hora. Y esto también se enseña en una baraita: Lo examinaban con ocho interrogatorios.

La Guemará comenta: Esto encaja bien según la explicación de Abaye sobre la opinión de Rabí Meir, quien dice, al explicar la opinión de Rabí Meir: Una persona no se equivoca en absoluto, es decir, cuando los testigos declaran una hora en la que ocurrió un acontecimiento, se supone que son completamente precisos. Y también según la versión de su declaración según la cual Abaye dice: Una persona se equivoca un poco; está bien. En consecuencia, hay motivo para preguntar en qué momento dentro de la hora ocurrió el acontecimiento. Pero según la explicación de Abaye sobre la opinión de Rabí Yehuda, quien dice, al explicar la opinión de Rabí Yehuda: Una persona se equivoca hasta media hora, y según la opinión de Rava, quien dice: La gente se equivoca incluso más que eso; ¿qué se puede decir? No hay motivo para preguntar en qué momento dentro de la hora ocurrió el acontecimiento, ya que cualquier inconsistencia se atribuirá a un error inocente.

La Guemará sugiere: Más bien, existe la posibilidad de añadir la pregunta: ¿En cuántos años dentro del jubileo, es decir, en cuál de los cincuenta años, ocurrió el evento.

La Guemará cuestiona esta explicación: Esta es exactamente la misma pregunta que: ¿En qué período de siete años del jubileo ocurrió el suceso?, ya que se puede calcular el año dentro del jubileo conociendo el período de siete años. La Guemará sugiere: Más bien, existe la posibilidad de añadir la pregunta de: ¿En qué jubileo ocurrió el suceso, en el ciclo actual o en el ciclo anterior? Y el otro Sabio, es decir, Rabí Abbahu, que supone que no puede haber un octavo interrogatorio, sostiene que una vez que el testigo dijo en qué período de siete años del jubileo ocurrió el suceso, no hay necesidad de preguntar en qué jubileo ocurrió, ya que el tribunal no tendría razón para pensar que está testificando sobre un suceso que ocurrió cincuenta años antes.

§ La mishná enseña que Rabí Yosei dice que preguntan solo en qué día, a qué hora y en qué lugar ocurrió el hecho, pero no más. Se enseña en una baraita el razonamiento detrás de esta disputa: Rabí Yosei dijo a los Rabinos: Según vuestra afirmación de que el tribunal formula las siete indagaciones, cuando hay un testigo que vino al tribunal y dijo: El acusado mató a la víctima anoche, ¿debería el juez decirle en su interrogatorio: En qué ciclo de siete años del jubileo, en qué año, en qué mes, en qué día del mes asesinó el acusado a la víctima? ¿Cuál sería el propósito de hacer estas preguntas? Basta con que le pregunten sobre el día, la hora y el lugar.

Los Rabinos le dijeron: Según tu afirmación, cuando hay un testigo que vino al tribunal y dijo: El acusado mató a la víctima justo ahora, ¿debe el juez decirle en su interrogatorio: En qué día, a qué hora, en qué lugar asesinó el acusado a la víctima? El testigo ya declaró que el asesinato acababa de ocurrir.

Los Rabinos continúan: Más bien, incluso según tu opinión, aunque no es necesario hacer estas preguntas en este caso particular, imponemos a los testigos la obligación de responder a todos los interrogatorios, de acuerdo con la explicación de Rabbi Shimon ben Elazar, de que el tribunal acosa a los testigos en un intento de confundirlos (véase 32b). Aquí también, aunque no es necesario hacer estas preguntas en este caso particular, imponemos a los testigos la obligación de responder a todos los interrogatorios, de acuerdo con la explicación de Rabbi Shimon ben Elazar.

La Guemará pregunta: ¿Y qué respondería Rabí Yosei a esta afirmación? La Guemará explica: Él sostiene que el testimonio del testigo de que el acusado mató a la víctima anoche es común en la mayoría de los testimonios. Por lo tanto, este testimonio se toma en cuenta al decidir el contenido de los interrogatorios. En cambio, el testimonio del testigo de que el acusado mató a la víctima justo ahora no es común en la mayoría de los testimonios, es decir, es relativamente raro. Por lo tanto, este testimonio no se toma en cuenta al decidir el contenido de los interrogatorios.

§ La mishná enseña que después de los interrogatorios el tribunal formula varias preguntas esenciales para el testimonio, tales como: ¿Lo reconoces? Los Sabios enseñaron en una baraita: En un juicio por asesinato, el tribunal pregunta al testigo: ¿Reconoces al acusado? ¿Mató a un gentil? ¿Mató a un judío? ¿Le advertiste previamente? ¿Aceptó sobre sí la advertencia, es decir, reconoció la advertencia? ¿Se entregó a la muerte, es decir, reconoció que es consciente de que el tribunal impone la pena capital por asesinato? ¿Mató dentro del tiempo requerido para pronunciar una frase corta, ya que, de no ser así, podría alegar que olvidó la advertencia?

En el caso de alguien que está acusado de ser un idólatra, el tribunal pregunta al testigo: ¿A cuál de los ídolos adoró? ¿Adoró a Peor? ¿Adoró a Markulis? ¿Y de qué manera adoró? ¿Fue mediante el sacrificio de una ofrenda, o quemando incienso, derramando vino como libación, o postrándose ante el ídolo?

Ulla dice: ¿De dónde en la Torah se deriva la obligación de advertencia previa? Como está dicho: “Y si un hombre toma a su hermana, hija de su padre o hija de su madre, y ve su desnudez y ella ve su desnudez, es una acción vergonzosa, y serán extirpados a la vista de su pueblo” (Levítico 20:17). Se puede preguntar: ¿Quiere eso decir que el asunto depende de la vista? La transgresión es mantener relaciones sexuales, no verse el uno al otro. Más bien, el significado de “y ve” es: no es responsable hasta que vea la razón del asunto, es decir, que le quede claro que está cometiendo una transgresión por haber sido advertido previamente. Si esta halakha no es necesaria para el asunto de la escisión [karet], ya que este castigo está en manos del Cielo, y Dios sabe si actuó intencionalmente o no,