¿Por qué querríamos este problema? Quizá sería mejor no testificar en absoluto. Pero ten presente, pues ¿no está ya dicho: “Y siendo él testigo, sea que haya visto o sabido, si no lo declara, entonces llevará su iniquidad” (Levítico 5:1)? Es una transgresión no testificar cuando uno puede hacerlo. Y quizá dirás: ¿Por qué querríamos ser responsables de la sangre de esta persona? Pero ten presente, pues ¿no está ya dicho: “Cuando los impíos perecen, hay júbilo” (Proverbios 11:10)?

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cómo describe el tribunal un testimonio basado en conjeturas? El tribunal dice a los testigos: Quizás vieron a este hombre sobre quien están testificando persiguiendo a otro hacia una ruina, y lo persiguieron y encontraron una espada en su mano, goteando sangre, y la persona que finalmente fue asesinada estaba convulsionando. Si vieron solo esto, es como si no hubieran visto nada, y no pueden testificar sobre el asesinato.

Se enseñó en una baraita que Rabí Shimon ben Shataḥ dijo a modo de juramento: Que no vea yo la consolación de Israel si no una vez vi a una persona perseguir a otra hasta una ruina, y lo perseguí y vi una espada en su mano, goteando sangre, y el que finalmente fue asesinado estaba convulsionando. Y le dije: Malvado, ¿quién mató a este hombre? O tú o yo. Pero ¿qué puedo hacer, si tu sangre no me ha sido entregada, como declara la Torah: "Por boca de dos testigos, o tres testigos, morirá el que haya de morir" (Deuteronomio 17:6), y yo no te vi matarlo. Aquel que conoce los pensamientos castigará a este hombre que mató a otro. Los Sabios dijeron: No se movieron de allí antes de que viniera una serpiente y mordiera al asesino, y murió.

La Guemará cuestiona este relato: Pero ¿era este asesino merecedor de morir por la mordedura de una serpiente? ¿Acaso Rav Yosef no dice, y así también la escuela de Ḥizkiyya enseñó: Desde el día en que el Templo fue destruido, aunque el Sanedrín dejó de existir, los cuatro tipos de pena capital impuestos por el tribunal no han cesado. La Guemará pregunta: ¿Realmente no han cesado? Pero sí han cesado, ya que la pena capital impuesta por el tribunal ya no se aplica. Más bien, la intención es que la halakha de los cuatro tipos de pena capital impuestos por el tribunal no ha cesado de ser aplicable.

La Guemará explica: ¿Cómo es eso? Pues quien sería pasible de ser ejecutado por lapidación, o bien cae de un techo o un animal lo despedaza y le rompe los huesos. Esta muerte es similar a la muerte por lapidación, en la que a quien es pasible de ejecución se lo empuja desde una plataforma y sus huesos se rompen por el impacto de la caída. En cuanto a quien sería pasible de ser ejecutado por quema, o bien cae en un fuego y se quema o una serpiente lo muerde, ya que la mordedura de serpiente causa una sensación de ardor. En cuanto a quien sería pasible de ser ejecutado por decapitación con espada, o bien es entregado a las autoridades y ellas lo ejecutan con una espada, o salteadores lo atacan y lo asesinan. Quien sería pasible de ser ejecutado por estrangulamiento o se ahoga en un río y es sofocado por el agua o muere de difteria [bisronekhi], que hace que su respiración se vuelva constreñida. Según esto, a un asesino, cuyo veredicto en el tribunal sería muerte por decapitación, no debería morderlo una serpiente.

Los Sabios dicen a modo de explicación: ese asesino tenía otro pecado por el cual merecía la ejecución por quema, y como dice el Maestro: Aquel que es hallado culpable por el tribunal de recibir dos tipos de pena capital impuesta por el tribunal es sentenciado a la más severa de las dos, y la quema se considera una muerte más severa que la decapitación (véase 50a).

§ La mishná enseña que en casos de pena capital el tribunal advierte a los testigos que no declaren basándose en conjeturas. La Guemará comenta: Se puede inferir que solo en casos de pena capital no dictaminamos basándonos en conjeturas, pero en casos de derecho monetario sí dictaminamos basándonos en conjeturas. ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enseñada la mishná? Está de acuerdo con la opinión de Rabí Aḥa. Como se enseña en una baraita (Tosefta, Bava Kamma 3:6) que Rabí Aḥa dice: Si había un camello macho en celo que estaba enfurecido entre otros camellos, y luego se encontró un camello muerto a su lado, es evidente que este camello enfurecido lo mató, y el dueño debe pagar por el daño causado. La baraita indica que Rabí Aḥa dictamina que los casos de derecho monetario se deciden basándose en conjeturas.

La Guemará pregunta: Pero según tu razonamiento, con respecto a eso que la mishná enseña, que el tribunal advierte a los testigos que no presenten testimonio basado en rumores, ¿debe inferirse que es en casos de pena capital donde no decimos que el testimonio basado en rumores está permitido, pero en casos de derecho monetario sí decimos que el testimonio basado en rumores está permitido? ¿Pero no aprendimos en una mishná (29a): Si el testigo dijo: El demandado me dijo: Es cierto que debo al demandante, o si dice: Fulano me dijo que el demandado debe al demandante, el testigo no ha dicho nada, es decir, su testimonio se desestima. Estas dos declaraciones de testigos son ejemplos de testimonio basado en rumores, y sin embargo no son válidas en casos de derecho monetario. El testimonio de un testigo no es un testimonio válido a menos que diga, por ejemplo: El demandado admitió en nuestra presencia ante el demandante que le debe doscientos dinares, pues al admitir la deuda en presencia de testigos se hizo responsable de pagar la cantidad que mencionó.

Evidentemente, aunque el testimonio basado en rumores es inválido en casos de derecho monetario, les decimos a los testigos que sean conscientes de ello en el derecho capital. Aquí también, con respecto al testimonio basado en conjeturas, se puede decir que aunque el testimonio basado en conjeturas es inválido en casos de derecho monetario, les decimos a los testigos que sean conscientes de ello en casos de derecho capital.

§ La mishná enseña que el tribunal decía: Debes saber que los casos de pena capital no son como los casos de derecho monetario, y hacía referencia al asesinato de Abel por Caín. Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya, dice: Al emplear el término en plural para sangre, “La voz de las sangres [demei] de tu hermano clama a Mí desde la tierra” (Génesis 4:10), el versículo enseña que Caín causó múltiples heridas y múltiples lesiones a su hermano Abel. Como Caín no sabía de dónde sale el alma, lo golpeó muchas veces. Esto continuó hasta que llegó a su cuello y lo golpeó allí, tras lo cual Abel murió.

Y Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya, dice: Desde el día en que la tierra abrió su boca y recibió la sangre de Abel, su boca no se ha vuelto a abrir, como está dicho: “Desde el confín de la tierra hemos oído cánticos: Gloria al justo” (Isaías 24:16): Se puede inferir que los cánticos se oyen “desde el confín de la tierra”, pero no desde la boca de la tierra, pues la tierra nunca volvió a abrir su boca. Ḥizkiyya, hermano de Rav Yehuda, planteó una objeción a Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya: El versículo dice acerca de Coré y su asamblea: “Y la tierra abrió su boca y se los tragó, y a sus casas, y a todos los hombres que pertenecían a Coré, y todos sus bienes” (Números 16:32). Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya, le dijo: Se abrió de nuevo para un propósito perjudicial; no se abrió de nuevo para un propósito constructivo.

Y Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya, dice: El exilio expía la mitad de un pecado. Pues inicialmente está escrito en el versículo acerca de Caín que él dijo: “Y seré fugitivo [na] y errante [vanad ] en la tierra” (Torah 4:14), y finalmente está escrito: “Y Caín salió de la presencia del Señor, y habitó en la tierra de Nod” (Torah 4:16). Rav Yehuda, hijo de Rabbi Ḥiyya, equipara “Nod” con “nad” y entiende que Caín recibió solo el castigo de ser un errante. El exilio expió la mitad de su pecado, anulando así el castigo de ser un fugitivo.

Rav Yehuda dice: El exilio expía por tres cosas, es decir, tres tipos de muerte, como está dicho: “Así dice el Señor: He aquí, pongo delante de vosotros el camino de la vida y el camino de la muerte. El que permanezca en esta ciudad morirá por la espada, por el hambre y por la pestilencia; pero el que salga y se entregue a los caldeos que os sitian vivirá, y su vida le será por botín” (Jeremías 21:8–9), lo que indica que el exilio de Jerusalén salvará a una persona de esas tres muertes.

Rabí Yoḥanan dice: El exilio expía todas las transgresiones y vuelve al pecador como una persona nueva, como está dicho acerca del rey Jeconías, descendiente del rey David: “Así dice el Señor: Escribid a este hombre como sin hijos, un hombre que no prosperará en sus días; porque ningún hombre de su descendencia prosperará, sentado sobre el trono de David y gobernando más en Judá” (Jeremías 22:30). Y después de que Jeconías fue exiliado, está escrito: “Y los hijos de Jeconías, el mismo es Asir, Sealtiel su hijo” (I Crónicas 3:17). El versículo emplea el plural “hijos de” aunque él tenía solo un hijo, Sealtiel. “Asir,” literalmente, prisionero, enseña que su madre lo concibió en prisión. “Sealtiel,” literalmente, plantado por Dios, enseña que Dios lo plantó de una manera atípica de la mayoría de las plantas [hanishtalin], es decir, las personas. Se aprende como una tradición que una mujer no concibe cuando está de pie durante la relación sexual,