La Guemará responde: Cuando Rav dice su declaración, se refiere no a todos los estudiantes, sino solo a aquellos como Rav Kahana y Rav Asi, que necesitaban aprender las tradiciones halájicas de Rav, pero no necesitaban aprender el razonamiento de Rav, ya que eran capaces de realizar su propio análisis.

Rabí Abbahu dice: Hay diez maneras en las que los casos de derecho monetario son diferentes de los casos de derecho capital, como se enseñó al comienzo del capítulo, y ninguna de ellas se practica con respecto a una audiencia judicial sobre un buey que va a ser apedreado, ya que se lo trata como un caso de derecho monetario, excepto por el requisito de que el animal sea juzgado por veintitrés jueces, como en los casos de derecho capital.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rav Aḥa bar Pappa dice: Como afirma el versículo: “No torcerás el juicio de tu pobre en su causa” (Éxodo 23:6). Él explica: No puedes inclinar el juicio de, es decir, esforzarte por hallar culpable, tu pobre, pero puedes inclinar el juicio de un buey que va a ser apedreado. La razón de las diferencias procesales entre los casos de derecho monetario y los casos de pena capital es hacer más probable que quien es acusado de una transgresión capital sea absuelto. Esto no es un factor cuando se juzga al buey.

La Guemará pregunta: ¿Realmente hay diez maneras en que los casos de derecho monetario son diferentes de los casos de derecho capital? Hay solo nueve diferencias registradas en la mishná. La Guemará cuestiona esto: Pero la mishná enseña diez diferencias, no nueve. La Guemará aclara: Aunque parece haber diez, en realidad hay nueve, porque la halajá de que no todos son aptos para juzgar casos de derecho capital y la halajá de que se requieren veintitrés jueces para los casos de derecho capital son una sola. La razón por la que no todos son aptos para juzgar casos de derecho capital es que el tribunal de veintitrés se deriva del mandamiento a Moisés: “Y ellos llevarán contigo la carga del pueblo” (Números 11:17), lo que indica que solo aquellos “contigo”, es decir, similares a Moisés en linaje, pueden servir en ese tribunal (véase 17a).

La Guemará responde: Pero hay otra diferencia, como se enseña en una baraita (Tosefta 7:5): El tribunal no sienta en el Sanedrín a una persona muy anciana, ni a alguien castrado, ni a alguien que no tiene hijos, ya que quienes no han criado hijos recientemente pueden carecer de compasión. Rabí Yehuda añade: Incluso una persona cruel no es apta. La Guemará comenta: Y lo opuesto a esto es la halajá con respecto a quien incita a otros a participar en la idolatría, pues el Misericordioso declara acerca de él: "No le perdonarás ni lo encubrirás" (Deuteronomio 13:9).

§ La mishná enseña que todos son aptos para juzgar casos de derecho monetario. La Guemará pregunta: ¿Qué añade la mishná al emplear el término amplio todos? Rav Yehuda dice: Esto viene a incluir a un mamzer en la categoría de quienes están capacitados para juzgar casos de derecho monetario.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero nosotros ya aprendimos esta halajá una vez, como se enseña en una baraita: Todos los que son aptos para juzgar casos de pena capital son aptos para juzgar casos de derecho monetario, pero hay quienes son aptos para juzgar casos de derecho monetario y no son aptos para juzgar casos de pena capital. Y discutimos esto: ¿Qué está incluido en el término amplio todos empleado por la baraita? Y Rav Yehuda dice: Sirve para incluir a un mamzer. La Guemará responde: Una de las dos fuentes sirve para incluir a un converso, que está capacitado para juzgar solo en casos de derecho monetario, y una de las dos fuentes sirve para incluir a un mamzer.

La Guemará comenta: Y tanto la mishná como la baraita son necesarias, ya que la halajá enseñada por una fuente no puede derivarse de la halajá enseñada por la otra fuente. Pues, si el tannanos enseñara la aptitud para juzgar casos de derecho monetario solo con respecto a un converso, se podría decir que un converso es como un judío de nacimiento en este aspecto, ya que es apto para entrar en la congregación, es decir, casarse con una judía de linaje apto, pero con respecto a un mamzer, que no es apto para entrar en la congregación, di que no puede servir como juez. Y si el tannanos enseñara la aptitud para juzgar casos de derecho monetario solo con respecto a un mamzer, se podría decir que un mamzer es apto para juzgar, pues proviene de descendencia de linaje sin defecto, pero con respecto a un converso, que no proviene de descendencia de linaje sin defecto, di que no puede servir como juez. Por lo tanto, ambas fuentes son necesarias.

§ La mishná enseña: Pero no todos son aptos para juzgar casos de pena capital; los jueces pueden ser solo sacerdotes, levitas o israelitas que tengan un linaje lo suficientemente apto como para casar a sus hijas con miembros del sacerdocio. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará explica: Como enseñó Rav Yosef: Así como el tribunal es limpio en justicia, también está limpio de toda mancha, es decir, no incluye a nadie de linaje defectuoso. Ameimar dice: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? Dice: “Toda tú eres hermosa, amor mío; y no hay mancha en ti” (Cantar de los Cantares 4:7).

La Guemará pregunta: Pero quizá deberías decir que esto se refiere a un defecto físico real, y enseña que quien tiene un defecto físico no puede ser nombrado para el Sanedrín. Rav Aḥa bar Ya’akov dice: No es necesario aprender de este versículo la halakha de que quien tiene un defecto físico no puede ser nombrado para el Sanedrín, pues el versículo dice, en relación con la transferencia del Espíritu Divino de Moisés a los Ancianos: “Para que estén allí contigo” (Números 11:16). El término “contigo” se explica en el sentido de: Semejantes a ti, enseñando que los miembros del Sanedrín deben ser íntegros de cuerpo, como Moisés.

La Guemará rechaza esta prueba: Pero quizá allí, quienes estaban con Moisés tenían que estar libres de toda imperfección debido a la Presencia Divina, que iba a reposar sobre ellos, pero esto no es un requisito para que los jueces sirvan en el Sanedrín. Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: El versículo declara: “Así te lo harán más fácil y llevarán la carga contigo” (Éxodo 18:22). El término “contigo” se explica en el sentido de: Ellos serán semejantes a ti, sin imperfección. Este versículo se refiere al nombramiento de jueces ordinarios, sobre quienes la Presencia Divina no reposa, y enseña que todos los miembros del Sanedrín deben estar completos en el cuerpo, y el versículo de Cantar de los Cantares enseña que también deben tener un linaje sin defecto.

MISHNÁ:Un Sanedrín de veintitrés estaba dispuesto con la misma distribución que la mitad de una era circular, para que todos los jueces se vieran unos a otros y a los testigos. Y dos escribas de los jueces se colocaban delante del tribunal, uno a la derecha y uno a la izquierda, y escribían las declaraciones de quienes hallaban al acusado culpable y las declaraciones de quienes lo absolvían. Rabí Yehuda dice: Había tres escribas. Uno escribía solo las declaraciones de quienes absolvían al acusado, uno escribía solo las declaraciones de quienes lo hallaban culpable, y el tercero escribía tanto las declaraciones de quienes absolvían al acusado como las declaraciones de quienes lo hallaban culpable, para que, si hubiera duda con respecto a la redacción precisa que uno de los escribas escribía, pudiera compararse con las palabras del tercer escriba.