Así como con respecto a una Festividad, que es dejada de lado debido a una ofrenda de un individuo, ya que las ofrendas voluntarias de individuos se sacrifican en las Festividades, y, sin embargo, el asesinato no la deja de lado, pues el tribunal no ejecuta a alguien que es pasible de pena capital impuesta por el tribunal en una Festividad, con respecto a una ofrenda de un individuo, que deja de lado una Festividad, ¿no es lógico que el asesinato no la deje de lado? Por lo tanto, a diferencia de la explicación de Abaye, el tribunal no debe tomar a un sacerdote para ejecutarlo en caso de que sea pasible de pena capital si esto resultará en que la ofrenda de un individuo no sea sacrificada.

Rava aclara: Esto encaja bien según quien dice que las ofrendas de voto y de donación de individuos no se sacrifican en un Festival. Dado que las ofrendas de un individuo no prevalecen sobre un Festival, no hay lugar para esta inferencia a fortiori. Pero según quien dice que las ofrendas de voto y de donación de individuos sí se sacrifican en un Festival, ¿qué hay para decir? ¿Por qué no habría de hacerse la inferencia a fortiori anterior?

Más bien, Rava dice que la explicación de Abaye del versículo es incorrecta según todas las opiniones. No es necesario decir que la inferencia es incorrecta según quien dice que las ofrendas de voto y las ofrendas voluntarias de individuos se sacrifican en una Festividad, pues según esa opinión no se puede justificar en absoluto el versículo de “de Mi altar”, ya que no hay distinción entre la ofrenda de un individuo y una ofrenda comunitaria, pues ambas prevalecen sobre una Festividad. En consecuencia, la pena capital impuesta por el tribunal no debería prevalecer sobre ninguno de los dos tipos de ofrenda.

Pero incluso según quien dice que las ofrendas de voto y las ofrendas de donación de individuos no se sacrifican en una Festividad, en cuyo caso la explicación de Abaye es posible, esto es difícil. ¿Pero acaso no está escrito: “De Mi altar”? El término “Mi altar” indica: Mi altar, la ofrenda que está designada para Mí. ¿Y qué ofrenda es esta? Es la ofrenda diaria. Y aun así, el Misericordioso dice: “Lo tomarás de Mi altar, para que muera.” En consecuencia, el versículo no fue dicho específicamente con respecto a una ofrenda de un individuo.

§ La mishná enseña que en casos de derecho monetario, y asimismo en los casos de impureza y pureza ritual, los jueces comienzan a expresar sus opiniones por el mayor de los jueces. Rav dice: Yo estaba entre el quórum de jueces en la escuela de Rabí Yehuda HaNasi, y comenzaban por mí, es decir, yo era el primero al determinar las opiniones de los jueces. La Guemará cuestiona esta afirmación: Pero aprendimos en la mishná que los jueces comienzan a expresar sus opiniones por el mayor de los jueces, y Rav era uno de los jueces más jóvenes de ese tribunal.

Rabba, hijo de Rava, dice, y algunos dicen que fue Rabí Hillel, hijo de Rabí Valles, quien dice: El conteo de los votos en el tribunal en la escuela de Rabí Yehuda HaNasi es diferente, pues todas sus deliberaciones y el conteo de los votos comenzaban desde el lado de los bancos, donde se sientan los jueces menos importantes. Esto se debía a que Rabí Yehuda HaNasi era tenido en tan alta estima que, una vez que expresaba su opinión, nadie sería tan atrevido como para contradecirlo.

Y con respecto a la grandeza de Rabí Yehuda HaNasi, Rabba, hijo de Rava, dice, y algunos dicen que fue Rabí Hillel, hijo de Rabí Valles, quien dice: Desde los días de Moisés y hasta los días de Rabí Yehuda HaNasi no encontramos una grandeza sin igual en el conocimiento de la Torá y una grandeza sin igual en asuntos seculares, incluyendo riqueza y alto cargo político, combinadas en un solo lugar, es decir, en un solo individuo.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no hubo tal persona? ¿No estuvo Josué, que no tenía igual en ambos ámbitos? La Guemará responde: Durante su época estaba Elazar, que era igual a Josué en conocimiento de la Torá. La Guemará pregunta: Pero ¿no estuvo Pinejás, que sobrevivió a Elazar? La Guemará responde: Estaban los Ancianos, que eran iguales a Pinejás en conocimiento de la Torá.

La Guemará objeta además: ¿Pero no estaba Saúl, que no tenía igual en ambos ámbitos? La Guemará responde: Estaba Samuel, que era igual a Saúl en conocimiento de Torah. La Guemará pregunta: ¿Pero no murió Samuel en vida de Saúl, dejando a Saúl como la figura principal en ambos ámbitos? La Guemará responde: Quisimos decir que desde los días de Moisés hasta los días de Rabí Yehuda HaNasí no hubo otro individuo único que reinara de manera suprema en Torah y grandeza durante todos los años en que fue el líder del pueblo judío.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no estuvo David, quien era a la vez la mayor autoridad de la Torah y la autoridad temporal más poderosa de su época? La Guemará responde: Estaba Ira el Yairita, que era igual a David en conocimiento de la Torah. La Guemará objeta: Pero, ¿no Ira el Yairita murió en vida de David? La Guemará responde: Quisimos decir que no hubo otro individuo único que reinara de manera suprema en Torah y grandeza durante todos los años en que fue el líder del pueblo judío.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no estuvo Salomón, que no tuvo igual en ambos ámbitos? La Guemará responde: En sus días estaba Shimi ben Gera, que era el maestro de Salomón en conocimiento de la Torah. La Guemará objeta: Pero, ¿acaso no lo mató Salomón al comienzo de su reinado (véase I Reyes, capítulo 2)? La Guemará responde: Quisimos decir que no hubo otro individuo único que reinara de manera suprema en Torah y grandeza durante todos los años en que fue el líder del pueblo judío.

La Guemará plantea además una objeción: ¿Acaso no estuvo Ezequías, quien era tanto el principal erudito de la Torá de su época como también el rey de su pueblo? La Guemará responde: Estaba Sebná en esa generación, quien era igual a Ezequías en conocimiento de la Torá. La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no fue muerto en la guerra contra Senaquerib? La Guemará responde: Nosotros quisimos decir que no hubo otro individuo único que reinara de manera suprema en Torá y grandeza durante todos los años en que fue el líder del pueblo judío. La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no estuvo Ezra, quien era el mayor Sabio de la Torá de su época y el líder del pueblo judío? La Guemará responde: Estaba Nejemías, hijo de Hacalías, quien era su igual.

Rav Adda bar Ahava dice: Yo también digo una afirmación similar, que desde los días de Rabbi Yehuda HaNasi y hasta los días de Rav Ashi no encontramos una grandeza sin igual en el conocimiento de la Torá y una grandeza sin igual en asuntos seculares, incluyendo riqueza y alto cargo político, combinadas en un solo lugar, es decir, en un solo individuo. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no hubo tal persona? ¿Pero no estuvo Huna bar Natan, que vivió en la época de Rav Ashi y disfrutó tanto de gran erudición en Torá como de gran riqueza? La Guemará responde: Huna bar Natan estaba subordinado a Rav Ashi, quien era su superior en ambos ámbitos.

§ La mishná enseña que en los casos de pena capital, los jueces comienzan a emitir sus opiniones desde los lados, en los bancos donde se sientan los jueces menos importantes. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Rav Aḥa bar Pappa dice: El versículo declara: “No responderás en una causa [al riv]” (Éxodo 23:2), y los Sabios interpretan: No responderás después del Maestro [al rav], es decir, no disputes la opinión del más grande entre los jueces. Por lo tanto, si los jueces comenzaran a emitir sus opiniones por el mayor de ellos, y él dijera que el acusado es culpable, ningún juez lo absolvería.

Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: La fuente de esta práctica es de aquí: Cuando David decidió castigar a Naval el carmelita, el versículo dice: “Y David dijo a sus hombres: Cada hombre ciña su espada. Y cada hombre ciñó su espada, y David también ciñó su espada” (I Samuel 25:13). Ese fue un caso de pena capital, y David, el más grande entre ellos, fue el último.

Rav dice: Una persona puede enseñar a su alumno el material pertinente y luego juzgar con él casos de pena capital, y este alumno puede participar en las deliberaciones y servir como uno de los jueces. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita (Tosefta 7:2): En casos de pureza e impureza ritual, si dos de los jueces son un padre y su hijo, o un maestro y su alumno, el tribunal los cuenta como dos opiniones. Por inferencia, en casos de derecho monetario y casos de pena capital, y casos de leyes que implican el castigo de azotes, así como procedimientos judiciales relativos a la santificación del mes y la intercalación del año, si dos de los jueces son un padre y su hijo, o un maestro y su alumno, el tribunal los cuenta como una sola opinión, pues se supone que el hijo o el alumno simplemente hará eco de la opinión de su padre o maestro. Esto contradice el dictamen de Rav.