“Todo lo que toque el altar será santificado” (Éxodo 29:37), yo deduciría que esto se aplica a todo objeto, ya sea apto para ser una ofrenda, o no apto para ser una ofrenda. El siguiente versículo declara: “Ahora esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos corderos de un año, día tras día continuamente” (Éxodo 29:38); de esto deduzco: Así como los corderos son aptos para ser ofrendas, así también, todo lo que es apto para ser una ofrenda está incluido en esta halakha. La baraita continúa: Rabí Akiva dice: Las ofrendas tratadas en este pasaje son cada una denominadas holocausto (véase Éxodo 29:42). Por lo tanto, deduzco: Así como un holocausto es apto para el altar, así también, todo lo que es apto para el altar está incluido en esta halakha.

Rav Pappa explica: ¿Y qué excluyen ambos por medio de estas explicaciones? Ofrendas descalificadas, enseñando que no se santifican si tocan el altar. Un Sabio, Rabí Yosei HaGelili, aporta prueba para estahalakhaa partir del término “corderos”, y un Sabio, Rabí Akiva, aporta prueba para estahalakhaa partir del término “holocausto”. Este es un ejemplo de una explicación a partir de dos versículos diferentes.

La Guemará cuestiona este ejemplo: ¿Pero acaso Rav Adda bar Ahava no dice que la diferencia entre ellos es con respecto a una ofrenda quemada de ave descalificada? Quien aporta prueba para estahalajáa partir de el término “corderos” sostiene que: Corderos, sí, están incluidos en esta halajá, pero una ofrenda quemada de ave no. Y quien aporta prueba para estahalajáa partir de el término “ofrenda quemada” sostiene que una ofrenda quemada de ave también está incluida en esta halajá.

Más bien, Rav Ashi dijo: Un ejemplo de una explicación derivada de dos versículos diferentes es como se enseña en una baraita: Con respecto a quien viola la prohibición de sacrificar una ofrenda fuera de la Tienda de Reunión, el versículo dice: “Cualquier hombre de la casa de Israel que mate un buey, o cordero, o cabra, en el campamento, o que lo mate fuera del campamento; y no lo traiga a la entrada de la Tienda de Reunión, para sacrificar una ofrenda al Señor delante del Tabernáculo del Señor, la sangre será imputada a ese hombre; él derramó sangre; y ese hombre será cortado de entre su pueblo” (Levítico 17:3–4). Este versículo sirve para incluir a quien rocía la sangre de ofrendas consagradas fuera de la Tienda de Reunión; esta es la declaración de Rabí Yishmael.

La baraita continúa: Rabí Akiva dice que cuando el versículo declara: “Cualquier hombre que haya de la casa de Israel, o de los extranjeros que residen entre ellos, que ofrezca un holocausto o sacrificio” (Levítico 17:8), esto sirve para incluir a quien rocía la sangre de ofrendas consagradas fuera de la Tienda de Reunión. Rav Ashi explica: ¿Qué incluyen los dos tanna’im por medio de estas explicaciones? A quien realiza la aspersión de la sangre fuera de la Tienda de Reunión. Un Sabio, Rabí Yishmael, aporta prueba para esta halakha a partir de la frase “la sangre le será imputada”, y un Sabio, Rabí Akiva, aporta prueba para esta halakha a partir de el término “o sacrificio”. Este es un ejemplo de una explicación a partir de dos versículos diferentes.

La Guemará cuestiona este ejemplo: ¿Pero acaso no dice Rabí Abbahu que la diferencia entre ellos es con respecto a quien degolló la ofrenda y roció la sangre, pues según la declaración de Rabí Yishmael es responsable de solo una transgresión, y según la declaración de Rabí Akiva es responsable de dos transgresiones?

La Guemará responde: ¿Acaso no se declaró con respecto a aquella baraita que Abaye dice: Incluso según la opinión de Rabí Akiva, él es responsable de solo una transgresión, como dice el versículo: “Sino en el lugar que el Señor escoja en una de tus tribus, allí ofrecerás tus holocaustos, y allí harás todo lo que yo te ordeno” (Deuteronomio 12:14). El Misericordioso reunió todas las acciones relativas a las ofrendas como una sola transgresión. Según la explicación de Abaye, en realidad no hay disputa práctica entre Rabí Yishmael y Rabí Akiva con respecto a este asunto, y esto sirve como un ejemplo de una explicación a partir de dos versículos diferentes.

§ La mishná enseña: En casos de derecho monetario, el tribunal juzga durante el día, y puede concluir las deliberaciones y emitir su fallo incluso por la noche. Antes de analizar este dictamen, la Guemará cita una mnemotecnia para tres de las discusiones siguientes: Juicio, respuesta, inclinar. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos relativos al tiempo de las deliberaciones? Rabí Ḥiyya bar Pappa dice: Como afirma el versículo: “Y que juzguen al pueblo en todo tiempo” (Éxodo 18:22), lo que indica que el juicio puede ser de día o de noche.

La Guemará cuestiona esta explicación: Si es así que esta es la fuente de la halakha, el tribunal debería poder llevar a cabo la etapa inicial del juicio por la noche, también. La Guemará explica: Es posible resolver el asunto de acuerdo con la declaración de Rava, ya que Rava plantea una contradicción entre dos versículos: Está escrito en un versículo: "Y que juzguen al pueblo en todo tiempo," lo que indica que el juicio puede ser de día o de noche, y está escrito en otro versículo: "Entonces será en el día en que haga heredar a sus hijos lo que tiene" (Deuteronomio 21:16), lo que indica que los casos de herencia se juzgan solo durante el día. Rava explica: ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos? El versículo que se refiere al día fue dicho con respecto a la etapa inicial del juicio, y el versículo que incluye la noche fue dicho con respecto al veredicto.

La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Como se enseñó en una baraita que Rabí Meir solía decir: ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara con respecto a los sacerdotes: “Según su palabra será toda disputa y toda llaga de lepra” (Deuteronomio 21:5)? ¿Y qué tienen que ver las disputas con las llagas de lepra?

La baraita continúa: Más bien, el versículo yuxtapone las disputas a las llagas leprosas, enseñando que, así como las llagas leprosas son examinadas por un sacerdote solo de día, como está escrito: “Y en el día en que carne viva aparezca en él será impuro” (Levítico 13:14), así también las disputas se juzgan solo de día. Y así como las llagas leprosas son examinadas por un sacerdote que puede ver, pero no por sacerdotes ciegos, como está escrito: “Hasta donde aparezca al sacerdote” (Levítico 13:12), así también las disputas son juzgadas por jueces videntes, no por jueces ciegos. Y el versículo yuxtapone las llagas leprosas a las disputas, enseñando que, así como las disputas son juzgadas por jueces independientes, y no por jueces que sean parientes de los litigantes, así también las llagas leprosas son examinadas por un sacerdote que no sea pariente de la persona afligida.

La baraita continúa: Si estos dos asuntos están yuxtapuestos, ¿por qué no decir que, así como las disputas son juzgadas específicamente por tres jueces, también las llagas de lepra son examinadas por tres sacerdotes? Y esto estaría respaldado por una inferencia lógica: Si un caso que involucra el dinero de una persona es juzgado por tres jueces, ¿acaso no está claro, con mayor razón, que la persona misma debe ser examinada por tres sacerdotes? Para refutar esto, el versículo establece: “Y será llevado a Aarón el sacerdote, o a uno de sus hijos, los sacerdotes” (Levítico 13:2). De aquí aprendes que incluso un solo sacerdote examina las llagas de lepra. En cualquier caso, en contraste con la mishná, Rabí Meir sostiene que las disputas se juzgan solo durante el día.

La Guemará relata: Había cierto hombre ciego que estaba viviendo en el vecindario de Rabí Yoḥanan, que servía como juez, y Rabí Yoḥanan no le dijo nada. La Guemará pregunta: ¿Cómo hizo esto, es decir, cómo permitió que el hombre ciego juzgara? Pero ¿acaso Rabí Yoḥanan mismo dijo: La halajá es de acuerdo con el dictamen de una mishná sin atribución, y aprendimos en una mishná sin atribución (Nidda 49b): Cualquiera que es apto para juzgar es apto para testificar, pero hay quienes son aptos para testificar pero no aptos para juzgar. Y Rabí Yoḥanan dice: La cláusula final viene a incluir a alguien que es ciego de un ojo, que es apto para testificar pero no apto para juzgar. Con mayor razón, Rabí Yoḥanan estaría de acuerdo en que la mishná sin atribución sostiene que quien es ciego de ambos ojos está descalificado para servir como juez.

La Guemará responde: Rabí Yoḥanan encontró otra mishná sin atribución, es decir, la mishná aquí, que indica que un hombre ciego puede servir como juez: En casos de derecho monetario, el tribunal juzga durante el día y puede concluir las deliberaciones y emitir el fallo incluso por la noche. En consecuencia, juzgar casos de derecho monetario no se compara con la observación de llagas de lepra, que es la fuente para descalificar a un juez ciego.

La Guemará pregunta: ¿De qué manera es la fuerza de esta mishná anónima mayor que la fuerza de aquella mishná anónima? ¿Por qué habría de dictaminar Rabí Yoḥanan de acuerdo con esta y no con aquella? La Guemará explica: Si quieres, di que una mishná anónima que registra la opinión de muchos Sabios es preferible, ya que la mishná en el tratado Nidda está escrita de acuerdo con la opinión individual de Rabí Meir de la baraita. Y si quieres, di que es porque esta mishná anónima enseña esta halakha en el contexto de las halakhot del juicio. Dado que este capítulo es la fuente principal de todas las halakhot de los juicios, el dictamen escrito aquí tiene mayor peso.

La Guemará continúa su discusión de estas opiniones. ¿Y qué interpreta Rabí Meir de este versículo: “Y que juzguen al pueblo en todo tiempo”? Rava dijo: Él interpreta que esto sirve para incluir un día nublado, enseñando que, aunque un sacerdote no examina una llaga de lepra en un día nublado, el tribunal puede juzgar un caso en un día nublado. Como aprendimos en una mishná (Nega’im 2:2): Un sacerdote no examina llagas de lepra durante la mañana temprano, cuando el sol no está en toda su fuerza, ni al final de la tarde, ni en una casa, ni en un día nublado. Esto es porque una mancha blanca apagada parece brillante, y una mancha blanca brillante se considera ritualmente impura. Y un sacerdote no examina llagas de lepra al mediodía, porque una mancha blanca brillante parece apagada y el sacerdote la considerará erróneamente ritualmente pura. El sacerdote examina las llagas de lepra durante el final de la mañana o el comienzo de la tarde.

¿Y qué interpreta Rabí Meir de este versículo: “En el día en que haga heredar a sus hijos”? Ya derivó de la yuxtaposición con las llagas de lepra que el tribunal no puede emitir un veredicto por la noche. La Guemará responde: Él necesita ese versículo para enseñar la halakha que Rabba bar Ḥanina enseñó en presencia de Rav Naḥman: El versículo dice: “Entonces será en el día en que haga heredar a sus hijos lo que tiene” (Deuteronomio 21:16). La adición de la expresión “en el día” enseña que es específicamente durante el día cuando ustedes pueden distribuir herencias, pero no pueden distribuir herencias por la noche. Rav Naḥman le dijo: Eso no puede ser la halakha, pues, si así fuera, entonces debería ser que solo en el caso de alguien que muere durante el día sus hijos heredan de él, pero con respecto a alguien que muere por la noche, sus hijos no heredan de él, y ese no es el caso.

Rav Naḥman sugiere: Quizás estás estableciendo una distinción entre el día y la noche con respecto a la adjudicación de herencias. Una prueba de esta distinción es como se enseña en una baraita: Un versículo en el pasaje relativo a la herencia dice: “Y será para los hijos de Israel un estatuto de juicio” (Números 27:11), enseñando que toda la sección se coloca [ure’a] junta para ser considerada un asunto de juicio, sujeto a las reglas procesales que se aplican a un asunto del tribunal.

Y esto está de acuerdo con la declaración de que Rav Yehuda dice que Rav dice, como Rav Yehuda dice que Rav dice: En un caso en el que había tres personas que entraron en una habitación para visitar a una persona enferma, y la persona enferma desea escribir un testamento para distribuir su propiedad después de su muerte, si los visitantes desean hacerlo, ellos pueden escribir su testamento y firmarlo como testigos, y si lo desean, ellos pueden actuar en juicio, es decir, pueden actuar como un tribunal en el asunto, ya que son tres. Por lo tanto, pueden determinar que el testamento tiene la validez de un acto del tribunal y transferir la propiedad a los herederos en su calidad de tribunal. Pero si solo dos fueron a visitar a la persona enferma, ellos pueden escribir el testamento y firmarlo como testigos, pero no pueden actuar en juicio, ya que se requieren tres para formar un tribunal.

Y Rav Ḥisda dice: Esta halakha fue enseñada solo en un caso en que los tres vinieron a visitarlo durante el día; pero si los tres vinieron de noche, ellos pueden escribir el testamento y firmarlo como testigos, pero no pueden actuar en juicio. ¿Cuál es la razón por la que no pueden actuar en juicio al día siguiente? Es porque ellos son ya testigos del testamento del difunto, y existe un principio de que un testigo no puede convertirse en juez, es decir, quien actúa como testigo en un asunto determinado no puede convertirse en juez con respecto a ese mismo asunto. Rabba bar Ḥanina le dijo a Rav Naḥman: Sí, en efecto es así que eso es lo que yo estaba diciendo.

§ La mishná enseña: En casos de pena capital, el tribunal juzga durante el día, y concluye las deliberaciones y emite el fallo durante el día. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rav Shimi bar Ḥiyya dice: El versículo declara con respecto a los israelitas que adoraron al ídolo de Peor en el desierto: “Y cuélga[hoka]los ante el Señor, frente al sol” (Números 25:4), lo que indica que los casos capitales se juzgan frente al sol, es decir, durante el día. Rav Ḥisda dice: ¿De dónde se deriva que hoka’a es colgar? Donde los gabaonitas pidieron que se les entregaran los hijos de Saúl, como está escrito: “Vehoka’anum ante el Señor en Guibeá de Saúl, el escogido del Señor” (II Samuel 21:6).