La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? Como dice el versículo: “Pero un solo testigo no testificará contra ninguna persona para que muera.” Se puede inferir: Que muera es el asunto sobre el cual no testifica, pero sí testifica para absolver. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el razonamiento de los Rabinos? Reish Lakish dice: Un testigo no puede ofrecer ninguna declaración más allá de su testimonio porque parece como si estuviera parcializado en su testimonio. Si el tribunal declara culpable al acusado basándose en el testimonio del testigo, luego se podría acusar al testigo de ser un testigo conspirador. Por lo tanto, le conviene que el tribunal absuelva al acusado.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos, ¿de qué manera interpretan ellos este término: “Que él muera”? La Guemará responde: Ellos lo establecen como una enseñanza de la halajácon respecto a uno de los estudiantes. Como se enseñó en una baraita: Si uno de los testigos dijo: Tengo la capacidad de enseñar una razón para absolverlo, ¿de dónde se deriva que el tribunal no lo escucha? El versículo dice: “Un testigo no testificará.” ¿De dónde se deriva que si hay uno de los estudiantes que dijo: Tengo la capacidad de enseñar una razón para considerarlo culpable, ¿de dónde se deriva que el tribunal no lo escucha? El versículo dice: “Pero un testigo no testificará contra ninguna persona para que muera.”

§ La mishná enseña: En casos de pena capital, quien inicialmente expone una razón para considerar culpable al acusado puede luego exponer una razón para absolverlo, pero quien inicialmente expone una razón para absolverlo no puede volver y exponer una razón para considerarlo culpable. Rav dice: Enseñaron esta halajá solo con respecto al momento de las deliberaciones del tribunal, pero en el momento del veredicto, quien inicialmente expone una razón para absolver puede volver y exponer una razón para considerarlo culpable.

La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná (40a): Al día siguiente, es decir, el día después de las deliberaciones iniciales, los jueces se levantaban temprano y venían al tribunal. Aquel que ayer era de la opinión de absolver dice: Yo dije que había que absolver, y absuelvo en mi lugar, es decir, mantengo mi declaración de absolver. Y aquel que ayer era de la opinión de declararlo culpable dice: Yo dije que había que declararlo culpable, y lo declaro culpable en mi lugar. Aquel que ayer expuso una razón para declararlo culpable puede entonces exponer una razón para absolver, pero aquel que ayer expuso una razón para absolver no puede entonces exponer una razón para declararlo culpable.

La Guemará explica la objeción: Pero el día siguiente es el momento del veredicto, y la mishná dictamina que un juez que había dicho absolver no puede cambiar su opinión. La Guemará cuestiona esta lectura de la mishná: Y según tu razonamiento, ¿no hay deliberaciones al día siguiente? Las deliberaciones pueden reanudarse al día siguiente. Por lo tanto, se puede decir que cuando la mishná enseña que el juez no puede cambiar su opinión, es con respecto al momento de las deliberaciones.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la continuación de esa mishná, que enseña que si el número de jueces que lo consideran culpable es uno más que el número de jueces que lo absuelven, ellos continúan deliberando el asunto, estos jueces contra aquellos jueces, hasta que uno de aquellos que lo consideran culpable vea la validez de las declaraciones de aquellos que absuelven y cambie su postura, ya que el tribunal no condena a alguien a muerte por una mayoría de un juez. La Guemará expone su prueba: Y si es así que quien inicialmente enseña una razón para absolver puede volver y enseñar una razón para considerarlo culpable, que la mishná enseñe también la posibilidad opuesta. La Guemará explica: El tanna está buscando escenarios de absolución, no está buscando escenarios de culpabilidad. Puede ser que la halajá sea la misma en el caso opuesto, pero el tanna prefiere emplear un ejemplo de absolución.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita: Como dice Rabí Yosei bar Ḥanina: En un caso en que había uno de los estudiantes que argumentó para absolver y luego murió, el tribunal lo considera como si estuviera vivo y de pie en su lugar y votando para absolver. La Guemará pregunta: ¿Pero por qué? Según la opinión de Rav, de que un juez puede cambiar su opinión en el momento del veredicto, digamos: Quizás si ese estudiante estuviera vivo, se retractaría de su opinión y declararía culpable al acusado. La Guemará explica: Ahora bien, en cualquier caso, él no se retractó de su opinión. La suposición es que no habría cambiado su opinión, aunque uno puede hacerlo.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero los Sabios enviaron una declaración desde allí, Eretz Yisrael: Según esta versión de la declaración de Rabbi Yosei bar Ḥanina, él entra en disputa con nuestro maestro, es decir, Rav. Aparentemente, la explicación anterior, que reconcilia sus opiniones, es incorrecta. La Guemará responde: Esa tradición no era precisa, y se declaró que él no entra en disputa con Rav.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita: Después de las deliberaciones iniciales, dos escribas de los jueces están de pie ante el tribunal, uno a la derecha y otro a la izquierda, y escriben las declaraciones de quienes absuelven al acusado y las declaraciones de quienes lo consideran culpable.

La Guemará explica la prueba: Concedido, escriben las declaraciones de quienes consideran al acusado culpable aunque no puedan cambiar sus opiniones, ya que al día siguiente ellos pueden ver otra razón para considerar culpable al acusado, y no la razón que dieron el día anterior. Y una vez que se presenta esta nueva razón, el tribunal está obligado a suspender el juicio hasta el día siguiente, ya que no pueden emitir un veredicto en casos de pena capital el mismo día de las deliberaciones. Pero, ¿cuál es la razón por la que los escribas escriben las declaraciones de quienes absuelven al acusado? ¿No es porque la halakha es que si los jueces ven otra razón para considerar al acusado culpable, no les prestamos atención, y para asegurar que los jueces no cambien sus opiniones, los escribas escriben sus declaraciones?

La Guemará responde: No, la razón por la que escriben sus declaraciones es para que dos de los jueces no digan una sola explicación para absolver a partir de dos versículos diferentes. Si dos jueces dicen la misma razón para absolver, pero derivan su razón de versículos diferentes, no se los cuenta como dos votos. Como Rabí Asi le preguntó a Rabí Yoḥanan: Si dos de los jueces dicen una sola explicación para absolver a partir de dos versículos diferentes, cuál es la halakha? Rabí Yoḥanan le dijo: Los contamos solo como uno, pues está claro que una de las derivaciones es errónea.

§ La Guemará analiza la decisión de Rabí Yoḥanan: ¿De dónde se deriva este asunto? Abaye dice: Como afirma el versículo: “Dios ha hablado una vez, dos veces he oído esto; que la fuerza pertenece a Dios” (Salmos 62:12). Abaye explica: Un versículo es dicho por Dios y de él surgen varias explicaciones, pero una explicación no surge de varios versículos. Alternativamente, la escuela de Rabí Yishmael enseñó que el versículo afirma: “¿No es Mi palabra como fuego?, dice el Señor; y como un martillo que despedaza la roca” (Jeremías 23:29). Así como este martillo rompe una piedra en varios fragmentos, así también un versículo es dicho por Dios y de él surgen varias explicaciones.

La Guemará aclara: ¿Qué se considera una explicación a partir de dos versículos diferentes? Rav Zevid dice: Como aprendimos en una mishná (Zevaḥim 83a): Con respecto a ciertos elementos que están descalificados para ser sacrificados ab initio, una vez que han sido colocados sobre el altar, sin embargo se sacrifican, pero el altar santifica solo los elementos aptos para él, como la Guemará explicará. Los tanna’im discrepan en cuanto a qué se considera apto para el altar.

Rabí Yehoshua dice: Cualquier elemento que sea apto para ser consumido por el fuego sobre el altar, por ejemplo, holocaustos y las porciones de otras ofrendas quemadas sobre el altar, si ascendió al altar, incluso si está descalificado para ser sacrificado ab initio, no descenderá. Puesto que fue santificado por su ascenso al altar, se sacrifica sobre él, como está dicho: “Es el holocausto sobre la pira sobre el altar” (Levítico 6:2), de donde se deriva: Así como con respecto a un holocausto apto para ser consumido por el fuego sobre el altar, si ascendió, no descenderá, así también con respecto a cualquier elemento apto para ser consumido por el fuego sobre el altar, si ascendió, no descenderá.

Rabán Gamliel dice: Con respecto a cualquier elemento apto para subir al altar, incluso si no se consume típicamente, si subió, no descenderá, incluso si está descalificado para ser sacrificado ab initio, como está escrito: “Es el holocausto sobre la pira sobre el altar”, de lo cual se deriva: Así como un holocausto apto para el altar, si subió, no descenderá, así también cualquier elemento apto para el altar, si subió, no descenderá.

Rav Zevid explica: ¿Y qué incluyen ambos por medio de estas explicaciones? Ofrendas descalificadas, enseñando que si ascienden no descienden. Un Sabio, Rabí Yehoshua, aporta prueba para esta halakhaa partir de la expresión “sobre la pira”, y un Sabio, Rabán Gamliel, aporta prueba para esta halakhaa partir de la expresión “sobre el altar”. Este es un ejemplo de una explicación a partir de dos versículos diferentes.

La Guemará cuestiona este ejemplo: Pero allí, Rabí Yehoshua y Rabán Gamliel discrepan, y por lo tanto sus explicaciones no pueden ser idénticas. Pues la cláusula final de esa mishná enseña: La diferencia entre la declaración de Rabán Gamliel y la declaración de Rabí Yehoshua es solo con respecto a sangre y libaciones descalificadas, que no son consumidas por el fuego, pero sí ascienden al altar, pues Rabán Gamliel dice: No descenderán, ya que son aptas para ascender al altar, y Rabí Yehoshua dice: Descenderán, ya que no son quemadas en el altar.

Más bien, Rav Pappa dice: Un ejemplo de una explicación a partir de dos versículos diferentes es como se enseña en una baraita: Rabbi Yosei HaGelili dice: Del hecho de que está escrito: