pero no lo hacen volver atrás para ser juzgado con un argumento para hallarlo culpable. Cuando la mishná dice: El tribunal hace volver al acusado atrás para absolverlo, esto es solo una absolución y no implica responsabilidad para nadie. Cuando dice: Pero no lo hacen volver atrás para ser juzgado con un argumento para hallarlo culpable, esto es una absolución que es también una responsabilidad. El tribunal no hace volver al acusado para absolverlo si esto implica una responsabilidad para otra persona.

La Guemará aclara: ¿Una responsabilidad para quién? No hay otro litigante en los casos de pena capital. La Guemará responde: Esto no es difícil, se refiere a la responsabilidad, es decir, al perjuicio, del redentor de la sangre, ya que él desea que el asesino sea ejecutado, y ya no se le permitirá matarlo. La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Es razonable que, debido a la responsabilidad del redentor de la sangre, matemos a este y no revoquemos el veredicto para absolverlo incluso cuando hay una razón para hacerlo? Y además, ¿qué significa la expresión: Ya sea con un argumento para eximir al acusado, o ya sea con un argumento para hallarlo culpable? Está claro que esto se refiere a dos asuntos separados, y no a dos tipos de absolución. La Guemará comenta: Esto es difícil.

La Guemará cita otra explicación de cómo se puede encontrar a un juez entregando el objeto de una persona a otra con respecto a la cláusula de: Él exime a una parte obligada. Ravina dijo: Esto es posible en un caso en el que quien presentó la reclamación tenía en su posesión un objeto perteneciente al otro litigante que funcionaba como garantía de una deuda, y cuando el juez emitió un veredicto a favor del otro, él tomó la garantía de él, transfiriéndola así físicamente a la parte equivocada.

En el caso de la mishná en el tratado Bekhorot: Él dictaminó que un artículo puro es impuro, ¿cómo pudo causar una pérdida con sus propias manos? Es cuando él hizo que el objeto ritualmente puro del litigante tocara un animal rastrero para enfatizar que él creía que ya era impuro, y de ese modo le impartió impureza. En el caso de esa mishná en que: Él dictaminó que un artículo impuro es puro, ¿cómo pudo causar una pérdida con sus propias manos? Es cuando él mezcló este producto impuro del litigante con el producto ritualmente puro del litigante, y de ese modo hizo que todo el producto fuera considerado impuro.

§ La mishná enseña que en casos de pena capital, el tribunal hace volver al acusado para ser juzgado de nuevo con un argumento para absolverlo, pero no lo hace volver para ser juzgado con un argumento para declararlo culpable. Para explicar los términos “inocente” y “justo” en el versículo: “Al inocente y al justo no matarás” (Éxodo 23:7), los Sabios enseñaron: ¿De dónde se deriva que, con respecto a alguien que está saliendo del tribunal después de haber sido hallado culpable, y alguien dijo: Yo tengo la capacidad de enseñar una razón para absolverlo, de dónde se deriva que el tribunal hace volver al acusado atrás para ser juzgado de nuevo? El versículo dice: Al inocente no matarás, y el acusado puede de hecho ser inocente.

¿Y de dónde se deriva que, con respecto a alguien que está saliendo del tribunal, después de haber sido absuelto, y alguien dice: Yo tengo la capacidad de exponer una razón para hallarlo culpable, de dónde se deriva que el tribunal no hace volver al acusado atrás para ser juzgado de nuevo? El versículo dice: “No matarás al justo,” y el acusado fue hallado justo en su juicio.

Rav Shimi bar Ashi dice: Y lo opuesto a esto es la halakha con respecto a quien incita a otros a participar en la idolatría, como está escrito acerca de él: “Ni lo perdonarás ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Se le hace volver al tribunal para hallarlo culpable, pero no para absolverlo. Rav Kahana enseña esta última halakha citando un versículo diferente acerca del incitador: “Sino que ciertamente lo matarás [harog tahargennu]” (Deuteronomio 13:10). La repetición del verbo indica que se le da muerte incluso en circunstancias en las que transgresores de otras prohibiciones no lo serían.

Rabí Zeira preguntó a Rav Sheshet: ¿De dónde se deriva que la halakha relativa a aquellos pasibles de exilio a una ciudad de refugio por matar sin intención es la misma, con respecto a volver a juzgar un caso, que la halakha relativa a quien mató intencionalmente y es hallado culpable de recibir la pena capital impuesta por el tribunal? Rav Sheshet respondió: Se deriva de una analogía verbal que emplea el término “asesino” dicho con respecto a quien mata intencionalmente (véase Números 35:16) y el término “asesino” dicho con respecto a quien mata sin intención (véase Números 35:19).

Rabí Zeira preguntó a Rav Sheshet: ¿De dónde se deriva que la halajá relativa a aquellos pasibles de recibir cuarenta azotes es la misma, con respecto a volver a juzgar un caso judicial, que la halajá relativa a quien mató intencionalmente y es hallado culpable de recibir la pena capital impuesta por el tribunal? Rav Sheshet respondió: Se deriva de una analogía verbal que emplea el término “malvado” dicho con respecto a quien mata intencionalmente (véase Números 35:31) y el término “malvado” dicho con respecto a aquellos pasibles de recibir azotes (véase Deuteronomio 25:2).

La Guemará comenta: Esto también se enseña en una baraita (Tosefta 7:3): ¿De dónde se deriva que la halakha relativa a quienes son pasibles de exilio por matar sin intención es la misma, con respecto a volver a juzgar un caso judicial, que la halakha relativa a quien mató intencionalmente y resulta responsable de recibir pena capital impuesta por el tribunal? Se deriva de una analogía verbal que emplea el término “asesino” dicho con respecto a quien mata intencionalmente y el término “asesino” dicho con respecto a quien mata sin intención. ¿De dónde se deriva que la halakha relativa a quienes son pasibles de recibir cuarenta azotes es la misma, con respecto a volver a juzgar un caso judicial, que la halakha relativa a quien mató intencionalmente y resulta responsable de recibir pena capital impuesta por el tribunal? Se deriva de una analogía verbal que emplea el término “malvado” dicho con respecto a quien mata intencionalmente y el término “malvado” dicho con respecto a quienes son pasibles de recibir azotes.

§ La mishná enseña con respecto a los casos de pena capital: Pero el tribunal no lo hace volver atrás para ser juzgado con un argumento para hallarlo culpable. Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Y esto es la halakha solo en un caso en que el juez erró con respecto a un asunto cuya validez los saduceos no admiten, es decir, erró en un asunto aprendido por tradición o establecido por los Sabios. Pero, si el juez erró en un asunto cuya validez los saduceos sí admiten, es decir, un asunto que está escrito explícitamente en la Torá, es un tema que podrías ir a aprender en una escuela para niños, y tal error anula el veredicto y este es revocado.

Rabí Ḥiyya bar Abba preguntó a Rabí Yoḥanan: ¿Cuál es la halakha en el caso de un juez que erró con respecto al juicio de un adúltero y una adúltera, al dictaminar que solo el hombre es responsable pero no la mujer? Rabí Yoḥanan le dijo: Mientras tu fuego esté encendido, corta tu calabaza y ásala, es decir, aprovecha la oportunidad para añadir este caso al principio que te enseñé antes. También se declaró: Rabí Ami dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a un juez que erró en cuanto a un adúltero, el tribunal revoca el veredicto.

La Guemará pregunta: Más bien, ¿cuáles son las circunstancias en las que el tribunal no revoca la absolución? Rabí Abbahu dice que Rabí Yoḥanan dice: En un caso en el que se equivocó y absolvió al adúltero que mantuvo relaciones sexuales de una manera atípica, es decir, coito anal. La halakha de que esto se considera relación sexual no está explícita en un versículo. Por lo tanto, si un tribunal absuelve a alguien acusado de ello, el veredicto no se revoca.

§ La mishná enseña que en casos de ley monetaria, todos los presentes en el juicio pueden presentar una razón para eximir a un litigante o para hallarlo responsable. En casos de pena capital, todos los presentes en el juicio pueden presentar una razón para absolver al acusado, pero no todos los presentes pueden presentar una razón para hallarlo culpable. La Guemará pregunta: En casos capitales, ¿pueden todos los presentes presentar una razón para absolver, incluso los testigos? La Guemará sugiere: Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, y no con la opinión de los Sabios.

La Guemará explica: Como se enseña en una baraita: El versículo declara: “Pero un solo testigo no declarará contra ninguna persona para que muera” (Números 35:30). Un testigo no puede declarar nada más allá de su testimonio, ya sea para dar una razón para absolver al acusado o para dar una razón para hallarlo culpable; esta es la opinión de los Rabinos. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Un testigo puede responder para dar una razón para absolver, pero un testigo no puede responder para dar una razón para hallar al acusado culpable. La mishná aquí parece estar de acuerdo con la opinión minoritaria de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda.

Rav Pappa dice: Cuando la mishná se refiere a todos los presentes en el juicio, no se refiere a los testigos, sino a uno de los estudiantes sentado ante el tribunal, y, por lo tanto, todos están de acuerdo con el dictamen de la mishná.