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טָעוּ – לֹא יְשַׁלְּמוּ? כׇּל שֶׁכֵּן שֶׁתִּנְעוֹל דֶּלֶת בִּפְנֵי לוֹוִין!
entonces, si los jueces erraron, no deberían tener que pagar a la parte a la que perjudicaron, ya que pueden alegar que se les impidió examinar a los testigos de manera eficaz. La Guemará responde: Si esa fuera la halakha, con mayor razón esto cerraría la puerta a posibles prestatarios. Si la gente sabe que los tribunales no son responsables por un error de juicio, no estará dispuesta a prestar dinero.
רָבָא אָמַר: מַתְנִיתִין דְּהָכָא בְּדִינֵי קְנָסוֹת, וְאִידַּךְ בְּהוֹדָאוֹת וְהַלְוָאוֹת.
Rava dice: El dictamen de la mishná aquí, de que los casos de derecho monetario requieren investigación e interrogatorio, fue establecido con respecto a las leyes de multas, y no a los casos estándar de derecho monetario. Y las otras fuentes, es decir, la mishná en el tratado Shevi’it y la baraita, que no requieren investigación e interrogatorio, fueron establecidas con respecto a casos de admisiones y préstamos, en los que hay motivo para flexibilizar los procedimientos de deliberación, como se explicó.
רַב פָּפָּא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּהוֹדָאָה וְהַלְוָאָה. כָּאן – בְּדִין מְרוּמֶּה, כָּאן – בְּדִין שֶׁאֵינוֹ מְרוּמֶּה.
Rav Pappa dice: Esto y aquello, es decir, tanto la mishná aquí como las otras fuentes, fueron enunciados con respecto a casos de admisión y préstamo. La distinción entre ellos es que la mishná aquí, que dictamina que los casos de derecho monetario requieren investigación e interrogatorio, fue enunciada con respecto a un juicio posiblemente fraudulento, donde el tribunal sospecha que una de las partes está intentando defraudar a la otra parte y hacer que testigos ofrezcan falso testimonio en su propio favor. Allí, en la baraita y en la mishná del tratado Shevi’it, que no requieren investigación e interrogatorio, la resolución fue enunciada con respecto a un juicio que no parece fraudulento.
כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּרֵישׁ לָקִישׁ רָמֵי: כְּתִיב ״בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ״, וּכְתִיב ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״. הָא כֵּיצַד? כָּאן – בְּדִין מְרוּמֶּה, כָּאן – בְּדִין שֶׁאֵין מְרוּמֶּה.
Esta distinción está de acuerdo con la declaración de Reish Lakish, pues Reish Lakish plantea una contradicción entre dos versículos: Está escrito en un versículo: “Con justicia juzgarás a tu prójimo” (Levítico 19:15), y está escrito en otro versículo: “Justicia, justicia, seguirás” (Deuteronomio 16:20), y la repetición indica que no basta con juzgar con justicia. Él continúa: ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos? Aquí, este último versículo se dice con respecto a un juicio posiblemente fraudulento, donde el tribunal debe extremar el cuidado para juzgar con justicia; y allí, aquel primer versículo se dice con respecto a un juicio que no parece fraudulento.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מַתְנִיתִין כִּדְשַׁנִּין, קְרָאֵי אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִפְשָׁרָה.
Rav Ashi dice: El dictamen de la mishná aquí, de que los casos de derecho monetario requieren investigación e interrogatorio, es como respondimos, es decir, de acuerdo con cualquiera de las respuestas ofrecidas por los otros amora’im. Y esos versículos no fueron dichos con respecto a juicios fraudulentos; más bien, uno fue dicho con respecto al juicio, en el que el tribunal debe perseguir la justicia extensamente, y uno fue dicho con respecto al compromiso.
כִּדְתַנְיָא: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִפְשָׁרָה. כֵּיצַד? שְׁתֵּי סְפִינוֹת עוֹבְרוֹת בַּנָּהָר וּפָגְעוּ זֶה בָּזֶה, אִם עוֹבְרוֹת שְׁתֵּיהֶן – שְׁתֵּיהֶן טוֹבְעוֹת, בְּזֶה אַחַר זֶה – שְׁתֵּיהֶן עוֹבְרוֹת. וְכֵן שְׁנֵי גְּמַלִּים שֶׁהָיוּ עוֹלִים בְּמַעֲלוֹת בֵּית חוֹרוֹן וּפָגְעוּ זֶה בָּזֶה, אִם עָלוּ שְׁנֵיהֶן – שְׁנֵיהֶן נוֹפְלִין, בְּזֶה אַחַר זֶה – שְׁנֵיהֶן עוֹלִין.
Como se enseña en una baraita: Cuando el versículo dice: “Justicia, justicia, seguirás”, una mención de “justicia” se dice con respecto al juicio y una se dice con respecto al compromiso. ¿Cómo es eso? Cuando hay dos barcos que viajan por el río y se encuentran, si ambos intentan pasar, ambos se hunden, ya que el río no es lo suficientemente ancho para que ambos pasen. Si pasan uno después del otro, ambos pasan. Y de manera similar, cuando hay dos camellos que subían la subida de Beit Ḥoron, donde hay un sendero estrecho y empinado, y se encuentran, si ambos intentan subir, ambos caen. Si suben uno después del otro, ambos suben.
הָא כֵּיצַד? טְעוּנָה וְשֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה – תִּידָּחֶה שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה מִפְּנֵי טְעוּנָה. קְרוֹבָה וְשֶׁאֵינָהּ קְרוֹבָה – תִּידָּחֶה קְרוֹבָה מִפְּנֵי שֶׁאֵינָהּ קְרוֹבָה. הָיוּ שְׁתֵּיהֶן קְרוֹבוֹת, שְׁתֵּיהֶן רְחוֹקוֹת – הָטֵל פְּשָׁרָה בֵּינֵיהֶן, וּמֵעֲלוֹת שָׂכָר זוֹ לָזוֹ.
¿Cómo se decide cuál de ellas debe pasar primero? Si hay un barco cargado y un barco que no está cargado, las necesidades del barco que no está cargado deben dejarse de lado debido a las necesidades del barco cargado. Si hay un barco cercano a su destino y un barco que no está cercano a su destino, las necesidades del barco que está cercano deben dejarse de lado debido a las necesidades del barco que no está cercano. Si ambos estaban cerca de sus destinos, o ambos estaban lejos de sus destinos, impongan un compromiso entre ellos para decidir cuál pasa primero, y los propietarios de los barcos se pagan una tarifa entre sí, es decir, los propietarios del primer barco compensan al propietario del barco que espera por cualquier pérdida sufrida.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – הַלֵּךְ אַחַר בֵּית דִּין יָפֶה, אַחַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְלוֹד, אַחַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לִבְרוּר חַיִל.
§ Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Justicia, justicia, seguirás.” Esto enseña que uno debe seguir al mejor, más prestigioso, tribunal de la generación. Por ejemplo, seguir a Rabí Eliezer a Lod, a Rabán Yoḥanan ben Zakkai a Beror Ḥayil.
תָּנָא: קוֹל רֵיחַיִם בְּבוּרְנִי – שְׁבוּעַ הַבֵּן, שְׁבוּעַ הַבֵּן. אוֹר הַנֵּר בִּבְרוּר חַיִל – מִשְׁתֶּה שָׁם, מִשְׁתֶּה שָׁם.
Los Sabios enseñaron: Cuando las autoridades gentiles emitieron decretos que prohibían la observancia de las mitzvot, miembros de las comunidades judías idearon maneras clandestinas de indicarse entre sí la observancia de las mitzvot. Por ejemplo: Si alguien produce el sonido de una piedra de molino en la ciudad llamada Burni, esto equivale a anunciar: Semana del hijo, semana del hijo, es decir, habrá una circuncisión. Si alguien muestra la luz de una lámpara en la ciudad llamada Beror Ḥayil, esto equivale a anunciar: Hay un banquete de boda allí, hay un banquete de boda allí.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – הַלֵּךְ אַחַר חֲכָמִים לִישִׁיבָה. אַחַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְלוֹד, אַחַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לִבְרוּר חַיִל, אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לִפְקִיעִין, אַחַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל לְיַבְנֶה, אַחַר רַבִּי עֲקִיבָא לִבְנֵי בְרָק, אַחַר רַבִּי מַתְיָא לְרוֹמִי, אַחַר רַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן תְּרַדְיוֹן לְסִיכְנִי, אַחַר רַבִּי יוֹסֵי לְצִיפּוֹרִי, אַחַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה לִנְצִיבִין, אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לַגּוֹלָה, אַחַר רַבִּי לְבֵית שְׁעָרִים, אַחַר חֲכָמִים לְלִשְׁכַּת הַגָּזִית.
Los Sabios enseñaron: El versículo dice: “Justicia, justicia, seguirás.” Esto enseña que uno debe seguir a los Sabios hasta la academia donde se encuentren. Por ejemplo, sigue a Rabí Eliezer a Lod, a Rabán Yoḥanan ben Zakkai a Beror Ḥayil, a Rabí Yehoshua a Peki’in, a Rabán Gamliel a Yavne, a Rabí Akiva a Bnei Brak, a Rabí Matya a Roma [Romi], a Rabí Ḥananya ben Teradyon a Sikhnei, a Rabí Yosei a Tzippori, a Rabí Yehuda ben Beteira a Netzivin, a Rabí Yehoshua al exilio [gola], es decir, a Babilonia, a Rabí Yehuda HaNasi a Beit She’arim, y a los Sabios en la época del Templo a la Cámara de Piedra Tallada.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת פּוֹתְחִין כּוּ׳. הֵיכִי אָמְרִינַן? אָמַר רַב יְהוּדָה: הָכִי אָמְרִינַן לְהוּ: מִי יֵימַר כִּדְקָאָמְרִיתוּ?
§ La mishná enseña que en casos de derecho monetario, el tribunal abre las deliberaciones ya sea con un argumento para eximir al acusado o con un argumento para hallarlo responsable. En casos de pena capital, el tribunal abre las deliberaciones con un argumento para absolver al acusado, pero no abre las deliberaciones con un argumento para hallarlo responsable. La Guemará pregunta: ¿Cómo decimos esta etapa inicial de las deliberaciones? En otras palabras, ¿con qué argumento comienza el tribunal a deliberar? Rav Yehuda dijo: Decimos esto a los testigos: ¿Quién dice que el hecho ocurrió como ustedes dijeron? ¿Quizás se equivocaron?
אֲמַר לֵיהּ עוּלָּא: וְהָא חָסְמִינַן לְהוּ? וְלִיחַסְמוּ! מִי לָא תַּנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מַסִּיעִין אֶת הָעֵדִים מִמָּקוֹם לְמָקוֹם כְּדֵי שֶׁתִּיטָּרֵף דַּעְתָּן וְיַחְזְרוּ בָּהֶן?
Ulla le dijo: Pero, al confrontar a los testigos de esta manera, los silenciamos. Los testigos pensarán que el tribunal sospecha que están mintiendo, y no testificarán. Rav Yehuda le dijo: Que sean silenciados. ¿Acaso no se enseña en una baraita (Tosefta 9:1): Rabbi Shimon ben Eliezer dice: En casos de pena capital, el tribunal lleva a los testigos de un lugar a otro lugar para confundirlos, para que se retracten de su testimonio si están mintiendo.
מִי דָּמֵי? הָתָם מִמֵּילָא קָא מִידְּחוּ, הָכָא קָא דָחֵינַן לְהוּ בְּיָדַיִם.
La Guemará rechaza este argumento: ¿Son las halakhot comparables? Allí, donde Rabí Shimon ben Eliezer dice que se lleve a los testigos de un lugar a otro, los testigos se ven reprimidos por sí mismos, mientras que aquí, los reprimimos mediante una acción directa, y eso el tribunal no debe hacer.
אֶלָּא אָמַר עוּלָּא: הָכִי אָמְרִינַן, ״יֵשׁ לְךָ עֵדִים לַהֲזִימָּם?״ אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: וְכִי פּוֹתְחִין בִּזְכוּתוֹ שֶׁל זֶה שֶׁהִיא חוֹבָתוֹ שֶׁל זֶה?
Más bien, Ulla dice: Decimos esto al acusado: ¿Tienes testigos para determinar que los testigos que testificaron contra ti son testigos conspiradores? Rabba le dijo: Pero, ¿abrimos las deliberaciones con un argumento para absolver al acusado que es para la responsabilidad de este, es decir, los testigos? Este argumento puede llevar a que los testigos incurran en responsabilidad por su testimonio.
וּמִי הָוְיָא חוֹבָתוֹ? וְהָתְנַן: אֵין עֵדִים זוֹמְמִין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין.
La Guemará cuestiona la suposición de Rabba: ¿Pero es esto para la responsabilidad de los testigos? ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Makkot 5b): Los testigos conspiradores no son ejecutados por su testimonio hasta que el veredicto de aquel acerca de quien testificaron sea emitido? Por lo tanto, si se demuestra que son testigos conspiradores en esta etapa temprana del proceso, no serán responsables.
הָכִי אָמֵינָא: אִילּוּ שָׁתֵיק הַאי עַד דְּמִיגְמָר דִּינֵיהּ, וּמַיְיתִי עֵדִים וּמַזֵּים לְהוּ, הָוְיָא לֵיהּ חוֹבָתוֹ שֶׁל זֶה. אֶלָּא אָמַר רַבָּה: אָמְרִינַן לֵיהּ, ״יֵשׁ לְךָ עֵדִים לְהַכְחִישָׁן?״
La Guemará reformula la objeción de Rabá: Esto es lo que yo digo: Si el acusado guardara silencio hasta que se emitiera su veredicto y luego trajera testigos y el tribunal determinara que son testigos conspiradores, resultará que la declaración del tribunal es para la responsabilidad de este, es decir, de los testigos. Más bien, Rabá dice: Le decimos al acusado: ¿Tienes testigos para contradecirlos? Si los primeros testigos son contradichos en cuanto a los hechos del caso, nadie es responsable.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״מִדִּבְרֵיכֶם נִזְדַּכָּה פְּלוֹנִי״. אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אָמְרִינַן לֵיהּ, ״אִי לָא קְטַלְתְּ לָא תִּדְחַל״. רַב אָשֵׁי אָמַר: ״כׇּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו״.
Rav Kahana dijo: Les decimos a los testigos: Con base en sus declaraciones, fulano queda absuelto. El tribunal emite una declaración pro forma de que es posible encontrar una razón para absolver basándose en el testimonio de los testigos, y luego comienzan las deliberaciones. Abaye y Rava ambos dicen: Le decimos al acusado: Por ejemplo, si no mataste a nadie, no temas las consecuencias de estos procedimientos, pues serás absuelto. Rav Ashi dice: El tribunal anuncia: Quien sepa de una razón para absolver al acusado debe venir y enseñar esta razón con respecto a él.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבָּיֵי וְרָבָא. רַבִּי אוֹמֵר: ״אִם לֹא שָׁכַב אִישׁ אוֹתָךְ וְאִם לֹא שָׂטִית וְגוֹ׳״ –
La Guemará comenta: Se enseña en una baraita de acuerdo con la explicación de Abaye y Rava. Rabí Yehuda HaNasi dice: El sacerdote que administra el rito de la sota a la sota le dice: “Si ningún hombre se ha acostado contigo y si no te has desviado hacia la impureza mientras estabas bajo tu marido, quedarás libre de esta agua amarga que trae la maldición. Pero si te has desviado mientras estabas bajo tu marido...” (Números 5:19–20). El sacerdote primero expone el escenario en el que la mujer es inocente de adulterio.
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