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קְלָתֵיהּ!
ella podría haber quemado eso. ¿Por qué no aceptaste su testimonio?
כֵּיוָן דְּאִיתַּחְזַק בְּבֵי דִינָא, ״אִיבַּעְיָא קְלָתֵיהּ״ לָא אָמְרִינַן.
Rav Naḥman le respondió: Dado que el pagaré fue ratificado en el tribunal, no decimos que ella sea considerada creíble para anular su validez porque si hubiera querido, ella podría haberlo quemado. La validez de un documento ratificado no se anula sin pruebas.
אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: סִימְפּוֹן שֶׁיֵּשׁ עָלָיו עֵדִים – יִתְקַיֵּים בְּחוֹתְמָיו. אֵין עָלָיו עֵדִים, וְיָצָא מִתַּחַת יְדֵי שָׁלִישׁ, אוֹ שֶׁיָּצָא אַחַר חִיתּוּם שְׁטָרוֹת – כָּשֵׁר. אַלְמָא שָׁלִישׁ מְהֵימַן!
Rava planteó una objeción a la decisión de Rav Naḥman a partir de una baraita: Un recibo [simfon] de pago de una deuda sobre el cual hay testigos firmados queda ratificado por sus signatarios. Los testigos declaran que esas son sus firmas, y con ello queda ratificado. Si no hay testigos firmados en él, pero el recibo salió de la posesión de un tercero que actúa como depositario, o si apareció después de la firma de los documentos, es decir, el recibo fue escrito en el pagaré debajo del contenido de la nota y de las firmas de los testigos, es válido. Rava formula su objeción: Al parecer, el testimonio de un tercero que actúa como depositario se considera creíble, ya que puede testificar que el recibo es válido incluso si no fue firmado por testigos.
תְּיוּבְתָּא דְּרַב נַחְמָן, תְּיוּבְתָּא.
La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Rav Naḥman es en efecto una refutación concluyente.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְעוֹלָם מֵבִיא רְאָיָה וְסוֹתֵר, עַד שֶׁיִּסְתַּתֵּם טַעֲנוֹתָיו וְיֹאמַר: קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי.
§ Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Uno siempre puede presentar una prueba de su reclamación y revocar el veredicto anterior, hasta que sus argumentos se agoten, es decir, hasta que ya no tenga más argumentos, y diga: Que vengan fulano y fulano y testifiquen en mi favor, en cuyo caso a esos testigos no se les permite testificar.
הָא גוּפַאּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ ״יִסְתַּתֵּם טַעֲנוֹתָיו״ – אֲתָאן לְרַבָּנַן, וַהֲדַר אָמְרַתְּ ״קִרְבוּ אִישׁ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי״ – אֲתָאן לְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.
La Guemará pregunta: Este asunto mismo es difícil. Cuando dices: Hasta que sus alegatos queden agotados, llegamos a, es decir, esto representa la opinión de los Rabinos, quienes sostienen en la mishná que una vez que un litigante deja de presentar sus alegatos, no puede presentar alegatos adicionales después. Y cuando luego dices: Hasta que él diga vengan, fulano y fulano, y testifiquen a mi favor, llegamos a la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, que es solo en ese caso que el testimonio no es aceptado.
וְכִי תֵּימָא: כּוּלַּהּ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, וּפָרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ? מַאי ״עַד שֶׁיִּסְתַּתֵּם טַעֲנוֹתָיו״? עַד שֶׁיֹּאמַר: קִרְבוּ פְּלוֹנִי וּפְלוֹנִי וְהַעִידוּנִי. וְהָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּמִשְׁנָתֵינוּ הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ, חוּץ מֵעָרֵב וְצַיְדָן וּרְאָיָה אַחֲרוֹנָה?
Y si dijeras que toda la declaración está de acuerdo con la opinión de Rabban Shimon ben Gamliel, y Rabbi Yoḥanan está explicando su propia declaración, diciendo: ¿Cuál es el significado de la frase: Hasta que sus reclamaciones queden obstruidas? Hasta que diga: Vengan, fulano y fulano, y testifiquen a mi favor, esto es difícil. Pero ¿acaso Rabba bar bar Ḥana no dice que Rabbi Yoḥanan dice que en todo lugar donde Rabban Shimon ben Gamliel enseñó una norma en nuestra Mishná, la halakha es conforme a su opinión, excepto por los siguientes tres casos: la responsabilidad del garante, y el incidente que ocurrió en la ciudad de Tzaidan, y la disputa con respecto a la prueba en el último desacuerdo? Evidentemente, la halakha está de acuerdo con la opinión de los Rabinos en este caso.
אֶלָּא, כִּי אֲתָא רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְעוֹלָם מֵבִיא רְאָיָה וְסוֹתֵר, עַד שֶׁיִּסְתַּתֵּם טַעֲנוֹתָיו וְיֹאמְרוּ לוֹ: ״הָבֵא עֵדִים״, וְאוֹמֵר: ״אֵין לִי עֵדִים״. ״הָבֵא רְאָיָה״, וְאוֹמֵר: ״אֵין לִי רְאָיָה״. אֲבָל בָּאוּ עֵדִים מִמְּדִינַת הַיָּם, אוֹ שֶׁהָיְתָה דִּיסַקַּיָּא שֶׁל אָבִיו מוּפְקֶדֶת בְּיַד אַחֵר – הֲרֵי זֶה מֵבִיא רְאָיָה וְסוֹתֵר.
Más bien, la Guemará presenta otra versión de la declaración de Rabí Yoḥanan. Cuando Rav Shmuel bar Yehuda vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Siempre se puede presentar una prueba y revocar el veredicto anterior hasta que sus alegatos queden obstruidos, y los jueces le digan: Trae testigos, y él diga: No tengo testigos, y le digan: Trae evidencia, y él diga: No tengo evidencia. Esto concuerda con la declaración de los Rabinos en la mishná. Pero si vinieron testigos de ultramar, o si había una alforja [disakkaya] con los documentos de su padre depositada por otra persona, casos en los que él no conocía la evidencia, puede presentar esta evidencia y revocar el veredicto anterior, ya que no hay preocupación de artificio.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַתּוֹקֵף אֶת חֲבֵירוֹ בַּדִּין, אֶחָד אוֹמֵר ״נִדּוֹן כָּאן״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״נֵלֵךְ לִמְקוֹם הַוַּועַד״ – כּוֹפִין אוֹתוֹ וְיֵלֵךְ לִמְקוֹם הַוַּועַד.
§ Cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a quien ataca a otro en juicio, es decir, presenta tenazmente reclamaciones legales contra otro, y uno de los litigantes dice: Vayamos al tribunal aquí en nuestra localidad, y el otro dice: Vayamos al lugar de la Asamblea, es decir, el Sanedrín u otro Tribunal Superior, el primer litigante es obligado a ir al lugar de la Asamblea.
אָמַר לְפָנָיו רַבִּי אֶלְעָזָר: רַבִּי, מִי שֶׁנּוֹשֶׁה בַּחֲבֵירוֹ מָנֶה, יוֹצִיא מָנֶה עַל מָנֶה? אֶלָּא, כּוֹפִין אוֹתוֹ וְדָן בְּעִירוֹ.
Rabí Elazar dijo ante él: Maestro mío, si es así, ¿debe quien reclama una deuda de cien dinares a otro gastar cien dinares en gastos de viaje y alojamiento por los cien dinares que quiere cobrar? Más bien, se obliga a la persona a comparecer y ser juzgada en un tribunal que sesiona en su propia ciudad.
אִיתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַב סָפְרָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שְׁנֵים שֶׁנִּתְעַצְּמוּ בַּדִּין, אֶחָד אוֹמֵר: ״נִדּוֹן כָּאן״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״נֵלֵךְ לִמְקוֹם הַוַּועַד״ – כּוֹפִין אוֹתוֹ וְדָן בְּעִירוֹ. וְאִם הוּצְרַךְ דָּבָר לִשְׁאוֹל – כּוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין.
También se declaró que Rav Safra dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a dos que estaban disputando en juicio, uno de los cuales dice: Vayamos al tribunal aquí, y uno de los cuales dice: Vayamos al lugar de la Asamblea, el último litigante es obligado a comparecer y ser juzgado en un tribunal que preside en su propia ciudad. Y si el tribunal local necesita preguntar a un tribunal superior sobre cierto asunto, los jueces escriben a la Asamblea, y el tribunal superior envía su respuesta.
וְאִם אָמַר: ״כִּתְבוּ וּתְנוּ לִי מֵאֵיזֶה טַעַם דַּנְתּוּנִי״ – כּוֹתְבִין וְנוֹתְנִין לוֹ.
Y si uno de los litigantes dice a un tribunal: Escribid por qué razón me juzgasteis de esta manera y dadme eso a mí, pues no confío en vuestra decisión sin explicación, los jueces lo escriben y se lo dan a él.
וְהַיְּבָמָה, הוֹלֶכֶת אַחַר הַיָּבָם לְהַתִּירָהּ.
Otra halakha fue declarada con respecto al lugar del juicio: Y con respecto a una mujer cuyo marido tenía un hermano, y él murió sin hijos [vehayevama], ella sigue a su cuñado [hayavam] para que él la libere del vínculo levirático mediante ḥalitza. El yavam no tiene que ir a ella.
עַד כַּמָּה? אָמַר רַבִּי אַמֵּי: אֲפִילּוּ מִטְּבֶרְיָא לְצִפּוֹרִי.
La Guemará pregunta: ¿Hasta qué distancia tiene que ir ella? Rabí Ami dice: Incluso de Tiberíades a Tzipori. Esta es la halajá, aunque el tribunal de Tiberíades es más prestigioso que el de Tzipori.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: מַאי קְרָא? ״וְקָרְאוּ לוֹ זִקְנֵי עִירוֹ״, וְלֹא זִקְנֵי עִירָהּ.
Rav Kahana dice: ¿Cuál es el versículo que alude a esta halakha? Es el versículo que dice: “Entonces los ancianos de su ciudad lo llamarán, y hablarán con él, y si él se mantiene firme y dice: No deseo tomarla” (Deuteronomio 25:8). El hecho de que se mencionen los ancianos de su ciudad, y no los ancianos de la ciudad de ella, indica que la ḥalitza se realiza en su ciudad y no en la de ella.
אָמַר אַמֵּימָר: הִילְכְתָא, כּוֹפִין אוֹתוֹ וְיֵלֵךְ לִמְקוֹם הַוַּועַד. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְאַמֵּימָר: וְהָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כּוֹפִין אוֹתוֹ וְדָן בְּעִירוֹ! הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקָאָמַר לֵיהּ לֹוֶה לְמַלְוֶה, אֲבָל מַלְוֶה – ״עֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה״.
Ameimar dice: La halakha es que, si un litigante quiere ir al lugar de la Asamblea y el otro no, este último es obligado a ir al lugar de la Asamblea. Rav Ashi le dijo a Ameimar: Pero, ¿acaso Rabbi Elazar no dice que se le obliga a comparecer y ser juzgado en un tribunal que sesiona en su propia ciudad? Ameimar respondió: Esta declaración se aplica en un caso en que el prestatario le dijo al prestamista: Vayamos al lugar de la Asamblea; en ese caso, se obliga al deudor a ser juzgado en su ciudad. Pero, si el prestamista solicita ir al lugar de la Asamblea, su solicitud es aceptada, como está dicho: "El prestatario es siervo del prestamista" (Proverbios 22:7).
שְׁלַחוּ לֵיהּ לְמָר עוּקְבָא: לִדְזִיו לֵיהּ כְּבַר בִּתְיָה, שְׁלָם. עוּקְבָן הַבַּבְלִי קְבַל קֳדָמַנָא: יִרְמְיָה אָחִי הֶעֱבִיר עָלַי אֶת הַדֶּרֶךְ. אִמְרוּ לוֹ: הַשִּׂיאוּהוּ וְיִרְאֶה פָּנֵינוּ בִּטְבֶרְיָא.
Los Sabios enviaron una carta a Mar Ukva, el Exilarca en Babilonia, que decía: Al que tiene luz sobre él, como Moisés, que es llamado hijo de Bitia, shalom. La carta continuaba: Ukvan el babilonio se quejó ante nosotros de la siguiente manera: Yirmeya, mi hermano, pasó por delante de mí, es decir, me hizo un gran mal. Y por lo tanto decidle a Yirmeya; persuadidlo [hassiuhu] para que vea nuestro rostro en Tiberíades, donde juzgaremos su caso.
הָא גוּפָא קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ ״אִמְרוּ לוֹ״, אַלְמָא דַּיְּינוּהּ אַתּוּן. ״הַשִּׂיאוּהוּ וְיִרְאֶה פָּנֵינוּ בִּטְבֶרְיָא״, אַלְמָא שַׁדְּרוּהּ הָכָא.
La Guemará pregunta: Este asunto en sí mismo es difícil de entender. Dijiste: Dile. Aparentemente la intención era: Juzgadlo vosotros mismos en Babilonia. Pero entonces la carta dice: Inducidlo a ver nuestro rostro en Tiberíades. Aparentemente la intención era: Enviadlo aquí.
(אֶלָּא), הָכִי קָאָמְרִי: אֱמַרוּ לֵיהּ, דַּיְּינוּהּ אַתּוּן. אִי צָיֵית – צָיֵית, וְאִי לָא – הַשִּׂיאוּהוּ וְיִרְאֶה פָּנֵינוּ בִּטְבֶרְיָא.
Más bien, esto es lo que los Sabios estaban diciendo: Díganle, es decir, júzguenlo ustedes mismos. Si él escucha al tribunal, escucha, y el asunto queda resuelto. Pero si no escucha, hagan que venga a ver nuestro rostro en Tiberíades.
רַב אָשֵׁי אָמַר: דִּינֵי קְנָסוֹת הֲוָה, וּבְבָבֶל לָא דָּיְינִי דִּינֵי קְנָסוֹת. וְהָא דִּשְׁלַחוּ לֵיהּ הָכִי – כְּדֵי לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְמָר עוּקְבָא.
Rav Ashi dijo: Esa no es la comprensión correcta de la carta. Más bien, era un caso relativo a las halakhot de multas, y en Babilonia los tribunales no juzgan casos relativos a las halakhot de multas, ya que allí no hay jueces ordenados; tales Sabios se encuentran solo en Eretz Yisrael. En consecuencia, fue necesario enviar el caso a Eretz Yisrael. Y el hecho de que enviaran la carta a Mar Ukva usando esta formulación, como si él fuera capaz de juzgar el caso por sí mismo, fue para honrar a Mar Ukva, quien era un Sabio y un líder. Le insinuaron que no podía juzgar este caso y que, por lo tanto, tenía que enviar al demandado a Eretz Yisrael.
הֲדַרַן עֲלָךְ זֶה בּוֹרֵר.

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