eran parientes suyos y dejaron de estar emparentados con él, pues la esposa de Mar Ukva, que era su hermana, murió. Vinieron ante él para juicio. Mar Ukva les dijo: Estoy inhabilitado para juzgarlos.

Le dijeron a Mar Ukva: ¿Cuál es tu opinión según la cual te descalificas? ¿Dictaminas de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, que puesto que tienes hijos todavía somos parientes? Traeremos una carta de Occidente, Eretz Israel, de que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Mar Ukva les dijo: ¿Quiere eso decir que estoy pegado a ustedes con un kav de cera [kira]? Estoy de acuerdo en que no se nos considera parientes; estoy diciendo que estoy inhabilitado para juzgarles solo porque no obedecerán el veredicto, y no deseo participar en tal juicio.

§ La mishná enseña que, según el rabino Yehuda, quien ama o quien odia a uno de los litigantes queda descalificado para dar testimonio. Quien ama a uno de los litigantes; esto se refiere a su acompañante del novio.

La Guemará pregunta: ¿Y por cuánto tiempo queda descalificado el padrino? Rabí Abba dice que Rabí Yirmeya dice que Rav dice: Durante los siete días completos del banquete. Y los Rabinos dicen en nombre de Rava: Incluso desde el primer día después de la boda en adelante ya no queda descalificado; queda descalificado solo el día mismo de la boda.

§ La mishná enseña: Quien odia al litigante se refiere a cualquier persona que, por enemistad, no habló con el litigante durante tres días. Los Sabios enseñaron en una baraita: Esta halajá se deriva del versículo: “Y él no era su enemigo, ni procuró su mal” (Números 35:23), que aquel de quien puede decirse: “Y él no era su enemigo”, puede testificar sobre él. Y aquel que “ni procuró su mal” puede juzgarlo.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la descalificación de quien odia; de dónde derivamos que quien ama queda descalificado?

La Guemará responde que se debe leer en el versículo así: Aquel de quien se puede decir: Y él no era su enemigo ni alguien que lo ama, puede testificar sobre él; y aquel que no buscó su daño ni su favor puede juzgarlo.

La Guemará pregunta: ¿Está escrito en el versículo: uno que ama? ¿Cómo puede leerse el versículo de esta manera? Más bien, la extensión de la descalificación también a quien lo ama se basa en razonamiento lógico: ¿Cuál es la razón por la que un enemigo queda descalificado para dar testimonio? Es porque siente una sensación de aversión hacia ese individuo y podría testificar falsamente contra él. Una lógica similar puede aplicarse también con respecto a quien ama, también: Siente una sensación de afinidad hacia ese individuo, y podría testificar falsamente a su favor.

La Guemará pregunta: ¿Y qué derivan los Rabinos, que no están de acuerdo con Rabí Yehuda, de este versículo: “Y él no era su enemigo, ni procuró su mal”?

La Guemará responde: Una parte del versículo es necesaria para la halajá de que un juez que ama u odia a uno de los litigantes queda descalificado. Los rabinos están de acuerdo con esta halajá, ya que un juez así está naturalmente inclinado a favorecer a uno de los litigantes.

La otra parte del versículo se interpreta de acuerdo con lo que se enseña en una baraita: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Con respecto al versículo “Y él no era su enemigo, ni procuró su mal,” se deriva de aquí que dos eruditos de la Torah que se odian no pueden sentarse a juzgar juntos como uno solo. Debido a su odio, llegarán a contradecir injustamente los fallos del otro.

MISHNÁ:¿Cómo los jueces examinan a los testigos? Los llevan a una sala en el tribunal y los intimidan para que digan solo la verdad. Y hacen salir a todas las personas, excepto a los jueces, afuera para que no les cuenten a los otros testigos las preguntas que hacen los jueces y las respuestas que da el primer testigo, y dejan solo al mayor de los testigos para testificar primero.

Y le dicen: Di cómo exactamente sabes que este litigante debe dinero a aquel litigante, como afirma el demandante. Si dijo: El demandado me dijo: Es cierto que debo al demandante, o si dice: Fulano me dijo que el demandado debe al demandante, el testigo no ha dicho nada y su testimonio se desestima. No es un testimonio válido a menos que diga: El demandado admitió en nuestra presencia ante el demandante que le debe, por ejemplo, doscientos dinares. Al admitir la deuda en presencia de testigos, se hace responsable de pagar la cantidad que mencionó.

Y después hacen entrar al segundo testigo y lo examinan de la misma manera. Si se determina que sus declaraciones son congruentes, entonces los jueces deliberan sobre el asunto.

Si las opiniones de los jueces están divididas, de modo que dos jueces dicen que el demandado está exento de pago y uno dice que es responsable de pagar, queda exento. Si dos dicen que es responsable y uno dice que está exento, es responsable. Si uno dice que es responsable y uno dice que está exento, o incluso si dos de los jueces consideran que está exento o dos de ellos consideran que es responsable, y el otro dice: No lo sé, el tribunal debe añadir más jueces y luego dictaminar de acuerdo con la opinión mayoritaria. Esto se debe a que quien se abstiene es considerado como si no fuera miembro del tribunal.

Después de que los jueces terminan el asunto y llegan a una decisión, hacen entrar a los litigantes. El más grande de los jueces dice: Fulano, estás exento de pagar; o: Fulano, eres responsable de pagar.

¿Y de dónde se deriva que cuando el juez sale del tribunal no puede decir: Yo te consideré exento y mis colegas te consideraron responsable, pero qué puedo hacer, pues mis colegas eran más que yo y, en consecuencia, fuiste considerado responsable? Sobre esto está dicho: “No andarás como chismoso entre tu pueblo” (Levítico 19:16), y dice: “El que anda como chismoso revela secretos, pero el de espíritu fiel encubre un asunto” (Proverbios 11:13).

GUEMARÁ: La mishná enseña que los jueces intimidan a los testigos. La Guemará pregunta: ¿Qué les decimos? Rav Yehuda dice que esto es lo que les decimos: Está dicho: "Como nubes y viento sin lluvia, así es el que se jacta de una dádiva falsa" (Proverbios 25:14). En otras palabras, no habrá lluvia ni bendición de sus actos si mienten.

Rava le dijo: Si es así, los testigos falsos pueden decirse a sí mismos que no tienen que preocuparse por este castigo, según el dicho popular: Hubo hambre durante siete años, pero no pasó por la puerta del artesano. Si los testigos no son agricultores, no necesitan preocuparse por la falta de lluvia. En consecuencia, harán caso omiso de esta preocupación.

Más bien, Rava dijo que les decimos este versículo: “Como martillo, y espada, y saeta aguda, así es el hombre que da falso testimonio contra su prójimo” (Torah, Proverbios 25:18), lo que significa que un testigo falso morirá prematuramente.

Rav Ashi le dijo: También aquí, los testigos falsos pueden decirse a sí mismos un dicho popular: Hubo una pestilencia durante siete años, pero un hombre que no había llegado a sus años no murió; todos mueren en el tiempo que les fue predestinado. Por lo tanto, también descartarán esta preocupación.

La Guemará presenta otra sugerencia: Más bien, Rav Ashi dijo: Natan bar Mar Zutra me dijo que les decimos que los testigos falsos son despreciados incluso por quienes los contratan, y con mayor razón por los demás; como está escrito que Jezabel dijo cuando ordenó contratar testigos para declarar contra Nabot: “Y poned delante de él a dos hombres, hijos de Belial, y que den testimonio contra él, diciendo: Tú maldijiste a Dios y al rey” (I Reyes 21:10). Incluso Jezabel, que dio las órdenes de contratarlos, los llamó “hijos de Belial”.

§ La mishná enseña que si el testigo dijo: El demandado me dijo: Es cierto que le debo, su testimonio es desestimado a menos que diga: El demandado admitió en nuestra presencia ante el demandante que le debe doscientos dinares.

La Guemará comenta: Esto apoya la opinión de Rav Yehuda, pues Rav Yehuda dice que Rav dice: El deudor necesita decir a los testigos del préstamo o en su admisión de que le debe al acreedor: Ustedes son mis testigos. De lo contrario, su testimonio no es válido.

También se declaró que Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Si uno le dijo a otro: Yo tengo cien dinares en tu posesión, es decir, me debes cien dinares, y el otro le dijo: Sí, y al día siguiente el demandante le dijo: Dámelo, si entonces el otro le dijo: Estaba bromeando contigo, es decir, no lo decía en serio cuando dije que te debía eso, el demandado está exento.

Esto también se enseña en una baraita: Si uno le dijo a otro: Yo tengo cien dinares en tu posesión, y el otro le dijo: Sí, y al día siguiente el demandante le dijo: Dámelo, si el otro entonces le dijo: Estaba bromeando contigo, el demandado está exento.

Y además, el demandado está exento incluso en un caso en que el demandante escondió testigos para el demandado detrás de una cerca para que el demandado no los viera, y le dijo: Yo tengo cien dinares en tu posesión, y el demandado le dijo: Sí, y entonces el demandante le dijo: ¿Deseas admitir la deuda en presencia de fulano y fulano? Y el demandado le dijo: Tengo miedo de hacerlo, no sea que me obligues a ir a juicio, donde, basándote en su testimonio, se te dará el derecho de quitarme el dinero por la fuerza cuando quieras. Pero entre tú y yo, admito que te debo. Y al día siguiente el demandante le dijo: Dame los cien dinares que admitiste deberme, y el demandado le dijo: Estaba bromeando contigo. El demandado está exento porque puede alegar que hizo su admisión solo para apaciguar temporalmente al demandante, y no quiso realmente admitir que debía el dinero, ya que no sabía que había testigos presentes.

Pero los jueces no presentan un argumento en favor de un incitador, es decir, alguien acusado de incitar a otros a la idolatría.

La Guemará pregunta: ¿Un incitador? ¿Quién mencionó algo sobre eso? Este asunto no fue tratado en la baraita. La Guemará responde: La baraitaestá incompleta, y esto es lo que enseña: Si el acusado no presentó un argumento de que estaba burlándose del demandante, los jueces no presentan este argumento por él. Aparentemente, expresó su admisión en serio. Pero en casos de pena capital, incluso si el acusado no presentó ningún argumento en su propia defensa, los jueces presentan un argumento en su favor. Pero los jueces no presentan argumentos en favor de un incitador.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente un incitador, para que el tribunal no procure declararlo inocente? Rabí Ḥama bar Ḥanina dice: Escuché en la lección de Rabí Ḥiyya bar Abba que un incitador es diferente, pues el Misericordioso declara con respecto a él: “No lo perdonarás ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). En este caso único, el tribunal no está obligado a intentar declararlo inocente.

Rabí Shmuel bar Naḥman dice que Rabí Yonatán dice: ¿De dónde se deriva que los jueces no presentan un argumento en favor de un incitador? Se deriva del incidente de la serpiente primordial que tentó a Eva; fue el primer incitador. Como dice Rabí Simlai: La serpiente podría haber presentado muchos argumentos en su propia defensa, pero no los presentó. ¿Y por qué razón el Santo, Bendito Sea, no presentó esos argumentos por ella, considerando a la serpiente exenta de castigo? Porque la serpiente no presentó esos argumentos por sí misma.

La Guemará pregunta: ¿Qué podría haber dicho? La Guemará responde: La serpiente podría haber dicho que no tiene la culpa, pues cuando hay una contradicción entre la declaración del maestro y la declaración del alumno, ¿a cuál declaración se debe escuchar? Se debe escuchar la declaración del maestro. Dado que Dios instruyó a Adán y Eva que no comieran del fruto del Árbol del Conocimiento, Adán y Eva deberían haber prestado atención a las palabras de Dios y no a las de la serpiente.

Ḥizkiyya dice: ¿De dónde se deriva que cualquiera que añade, disminuye? Se deriva de un versículo, como está dicho que Eva dijo: “Dios ha dicho: No comeréis de él, ni lo tocaréis” (Génesis 3:3), mientras que en realidad Dios había prohibido únicamente comer del árbol, pero no tocarlo, como está dicho: “Pero del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, no comerás de él” (Génesis 2:17). Debido a que Eva añadió que había una prohibición de tocar el árbol, la serpiente le mostró que tocarlo no hacía que muriera, y en consecuencia ella también pecó al comer de él.

Rav Mesharshiyya dice que la idea de que quien añade, disminuye también puede demostrarse de aquí: “Dos codos [amatayim] y medio será su longitud” (Éxodo 25:10). Sin la letra alef al comienzo de la palabra amatayim, se leería matayim, lo que significaría doscientos codos. La adición de la alef, por lo tanto, reduce este término a solo dos codos.

Rav Ashi dice otro ejemplo: En el versículo: “Once [ashtei esrei] cortinas” (Éxodo 26:7), sin la letra ayin al comienzo de la frase se leería shtei esrei, doce. Por lo tanto, la letra adicional ayin reduce la cantidad de doce a once.

Abaye dice: Con respecto al caso de alguien que niega una deuda que admitió en presencia de testigos ocultos, los Sabios enseñaron que está exento solo en un caso en el que dice: Estaba bromeando contigo. Pero si él dice: