rollos de pergamino. Le preguntaron allí: ¿Cuál es la halakha en cuanto a si un hombre puede testificar con respecto a la esposa de su hijastro?

En Sura dicen que Rav dio la siguiente respuesta: Un marido es considerado como su esposa. Dado que está casado con la madre del hijo, la esposa del hijo se considera como su nuera.

En Pumbedita dicen una versión diferente de la respuesta de Rav: Una esposa es considerada como su marido. Por lo tanto, la esposa de su hijastro es considerada como su hijastro, y él no puede testificar acerca de ella. Como dice Rav Huna que Rav Naḥman dice: ¿De dónde se deriva que una esposa es considerada como su marido? Como está escrito: “No descubrirás la desnudez del hermano de tu padre; no te acercarás a su esposa: Ella es tu tía” (Levítico 18:14). ¿No es ella la esposa de su tío, y no su tía, es decir, la hermana de su padre? Por lo tanto, se puede concluir, por inferencia, que una esposa es considerada como su marido.

§ La mishná enseña que entre los parientes descalificados para testificar están el marido de su madre, él mismo, es decir, el propio marido de la madre, y su hijo, y su yerno. La Guemará objeta: El hijo del marido de su madre es lo mismo que su hermano, es decir, su medio hermano, y la mishná ya declaró que su hermano está descalificado.

Rabí Yirmeya dijo: Mencionar este caso es necesario solo para el medio hermano del medio hermano, es decir, el hijo de su padrastro con otra mujer. Aunque no están relacionados biológicamente, se los considera parientes.

Rav Ḥisda consideró válido el testimonio del medio hermano del medio hermano. Los otros Sabios le dijeron: ¿No escuchaste esta declaración de Rabbi Yirmeya, de que el medio hermano del medio hermano está descalificado? Rav Ḥisda les dijo: No escuché esto, como para decir: No sostengo esta opinión.

La Guemará pregunta: Si es así, la pregunta formulada arriba reaparece: el hijo del marido de su madre es lo mismo que su hermano. La Guemará responde: La mishná enseñó el caso de un medio hermano por parte de padre, y también enseña el caso de un medio hermano por parte de madre.

§ Rav Ḥisda dice: El padre del novio y el padre de la novia pueden testificar el uno sobre el otro, y esto se debe a que se los considera entre sí solo como una tapa sobre un barril, que no es parte del barril, sino que simplemente descansa sobre él.

Rabba bar bar Ḥana dice: Un hombre puede testificar sobre su esposa desposada; se los considera parientes solo después del matrimonio. Ravina dice: Dijimos esta halakhasolo para un testimonio que extrae dinero de su posesión; pero para un testimonio que le otorga dinero, su testimonio no se considera creíble, ya que finalmente se casará con ella y se beneficiará del dinero.

La Guemará rechaza esta opinión: Pero eso no es así. No hay diferencia entre si el testimonio le quita dinero de su posesión, y no hay diferencia entre si le otorga dinero. En ambos casos, su testimonio no se considera creíble.

La Guemará explica: ¿Cuál es tu razonamiento para considerar a un hombre apto para testificar acerca de su esposa desposada? Es como dijo el rabino Ḥiyya bar Ami en nombre de Ulla: Uno no entra en duelo agudo el día de la muerte de su esposa desposada, ni puede volverse ritualmente impuro para enterrarla a ella si es sacerdote. Del mismo modo, ella no entra en duelo agudo por él y no está obligada a volverse ritualmente impura para enterrarlo a él. Si ella muere, él no la hereda. Si él muere, ella cobra el pago de su contrato matrimonial si él lo escribió en el momento del desposorio, ya que se considera como cualquier otro documento monetario. Evidentemente, una mujer desposada no se considera emparentada con su marido.

La Guemará comenta: Esa halajá no sirve como prueba para la halajá del testimonio, pues allí, con respecto a la impureza ritual y similares, el Misericordioso lo hace depender de la cuestión de si la mujer es “su parienta” (Levítico 21:2), y una mujer desposada aún no es su parienta, ya que todavía no están casados. Pero aquí, con respecto al testimonio, se debe a un sentimiento de afinidad por el cual él queda descalificado, y uno siente un sentimiento de afinidad hacia su prometida.

§ La mishná enseña que solo su hijastro está descalificado para dar testimonio sobre él, pero no los hijos ni los yernos de su hijastro. Los Sabios enseñaron en una baraita: Solo su hijastro está descalificado. Rabí Yosei dice: Su cuñado. Y se enseña en otra baraita: Solo su cuñado está descalificado. Rabí Yehuda dice: Su hijastro.

La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que la baraitaestá diciendo? Si decimos que esto es lo que está diciendo: Solo su hijastro queda descalificado, y lo mismo es cierto con respecto a su cuñado, es decir, solo un cuñado queda descalificado, pero no el hijo ni el yerno de un cuñado; y Rabí Yosei viene a decir que solo su cuñado queda descalificado, y lo mismo es cierto con respecto a su hijastro; esa interpretación es difícil. Si es así, ¿de quién es la opinión expresada en la mishná, que enseña que su cuñado queda descalificado, y esta descalificación se aplica a él mismo, y a su hijo, y a su yerno? No es ni la opinión de Rabí Yehuda ni la opinión de Rabí Yosei, ya que ambos coinciden en que el hijo y el yerno del cuñado de una persona no quedan descalificados.

Más bien, esto es lo que la baraitaestá diciendo: Solo su hijastro queda descalificado, pero en cuanto a su cuñado, él mismo, y su hijo, y su yerno quedan descalificados. Y el rabino Yosei viene a discrepar y decir que solo su cuñado queda descalificado, pero en cuanto a su hijastro, él mismo, y su hijo, y su yerno quedan descalificados. En consecuencia, la mishná está de acuerdo con la opinión del rabino Yehuda.

La Guemará pregunta: Pero entonces, ¿de acuerdo con la opinión de quién es la baraita que enseña Rabí Ḥiyya, según la cual ocho padres, que son los ocho parientes principales mencionados en la mishná, están descalificados, que son veinticuatro incluyendo al hijo y al yerno de cada uno? No es ni de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei ni de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Más bien, la interpretación anterior debe rechazarse, y esto es lo que la baraitaestá diciendo: Solo su hijastro queda descalificado, pero en cuanto a su cuñado, él mismo, y su hijo, y su yerno quedan descalificados. Y Rabí Yosei viene a decir que solo su cuñado queda descalificado, excluyendo a su hijo y a su yerno, y con mayor razón a su hijastro. Y en consecuencia, la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y la baraita que enseñó Rabí Ḥiyya está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei.

Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei.

La Guemará relata: Hubo cierta escritura de donación en la que firmaron dos cuñados. Rav Yosef pensó en considerarla válida, pues Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Rav Yosef supuso que Shmuel se refería a la opinión de Rabí Yosei tal como se cita en la mishná, que solo los parientes aptos para heredar quedan descalificados, y uno no hereda de su cuñado.

Abaye le dijo: ¿De dónde concluyes que Shmuel se refería a Rabí Yosei como se cita en la mishná, quien considera al cuñado apto para testificar con él o acerca de él? Quizás se refería a Rabí Yosei como se cita en la baraita, quien considera al cuñado, aunque no al hijo y al yerno de este, descalificado?

Rav Yosef respondió: No dejes que entre en tu mente que Shmuel se estaba refiriendo a la opinión de Rabbi Yosei, tal como se cita en la baraita; pues Shmuel dijo: Por ejemplo, mi hermano Pineḥas y yo estamos descalificados para testificar el uno sobre el otro. Aparentemente, quiso decir: Estamos descalificados porque somos tanto hermanos como cuñados, ya que nos casamos con dos hermanas. Pero, por inferencia, otros cuñados bien pueden testificar el uno sobre el otro.

Abaye planteó una objeción: Pero quizá Shmuel dijo: Por ejemplo, Pineḥas y yo estamos descalificados, solo porque Pineḥas era su cuñado; no quiso decir que estaban descalificados solo porque eran hermanos.

Debido a la objeción de Abaye, Rav Yosef le dijo al que sostenía la escritura de donación: Dado que los testigos que firmaron el documento están descalificados para testificar juntos, ve y adquiere la donación por medio de los testigos que observaron la transmisión de la escritura hacia ti, de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, quien sostiene que los testigos que efectúan la transacción no son los que firmaron la escritura, sino más bien los que observaron su transmisión. Un documento legal es firmado por testigos meramente para reforzar su autoridad, no para efectuar la transacción.

Abaye planteó una objeción: Pero, ¿acaso Rabí Abba no dice que Rabí Elazar concede con respecto a un documento cuya falsificación es inherente a él, que la escritura no es válida a pesar de que fue transferida correctamente? En otras palabras, aunque las firmas en un documento legal son innecesarias en lo que respecta a efectuar la transacción, un documento que incluye firmas inválidas no es válido, y esto es para evitar que otros se apoyen en esos testigos. Rav Yosef le dijo al que sostenía la escritura de donación: Vete; los rabinos no me permiten darte el regalo.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice que si el testigo se casó con la hija de uno de los litigantes, queda descalificado incluso si la hija murió, siempre que tenga hijos de ella. Rabí Tanḥum dice que Rabí Tavla dice que Rabí Beruna dice que Rav dice: La halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Rava dice que Rav Naḥman dice: La halajá no es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Y asimismo Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: La halajá no es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Hay quienes enseñan esta decisión de Rabba bar bar Ḥana con respecto a esta baraita: Rabí Yosei HaGelili interpretó este versículo: “Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días” (Deuteronomio 17:9). Rabí Yosei HaGelili pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión “que haya en aquellos días”? ¿Pero acaso se te ocurriría que una persona iría a un juez que no estuviera en sus días? Más bien, esto se refiere a alguien que era pariente de uno de los litigantes por matrimonio, y luego dejó de ser pariente. Por lo tanto, el litigante puede comparecer ante él solo en aquellos días en que no son parientes, y no mientras todavía sean parientes.

Es con respecto a esta baraita que Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei HaGelili. El fallo es el mismo que en la declaración antes mencionada de Rabbi Yoḥanan, es decir, un pariente que dejó de serlo es apto para testificar o servir como juez, pero fue declarado en un contexto diferente.

La Guemará relata: Los hijos del suegro de Mar Ukva